Ayat Paling Agung

Tahukah anda Ayat Kursi ayat paling agung di dlm al-Quran? Sebagaimana dijawab Ubay bin Kaab ketika ditanya Nabi shallAllahu 'alaihi wa sallam (Shahih Muslim: 810). Ini disebabkan nilai-nilai Tauhid di dalamnya. Namun, yakinkah anda?

"Jika anda dengan tulus membaca ayat Kursi (pada peristiwa-peristiwa yang ditimbulkan syaitan) dengan benar, niscaya hal itu akan sirna. Sesungguhnya tauhid dapat mengusir syaitan." (Ibnu Taimiyyah, al-Furqan baina Auliya.ir Rahman wa Awliya.isy Syaithan)

Imam Ibnu Taimiyyah berkata, "Orang-orang yang ikhlas dan beriman tidak dapat diganggu (dikuasai) oleh syaitan-syaitan. Oleh kerana itu, mereka akan lari dari rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah. Mereka juga lari dari Ayat Kursi, ayat terakhir dari surah al-Baqarah, dan ayat-ayat pilihan lainnya dari al-Quran.

Di antara kalangan jin ada yang memberitakan peristiwa-peristiwa yang akan terjadi masa yang akan datang kepada para dukun dan yang lainnya dari apa yang mereka dapat curi dengar. Dahulu, terdapat banyak dukun di negeri Arab. Namun, ketika tauhid tampak dominan, para syaitan pun lari & sirnalah atau berkuranglah jumlah para dukun. Kemudian, hal itu muncul di daerah-daerah yang tidak tampak pengaruh tauhid di dalamnya." (An-Nubuwwaat: I/280)

Beliau juga berkata: "Peristiwa-peristiwa yang ditimbulkan oleh syaitan seperti ini akan sirna dan semakin melemah jika disebutkan nama Allah, tauhid kepadaNya, dna dibacakan ayat-ayat pilihan dari al-Quran, terutama Ayat Kursi, sesungguhnya bacaan itu dapat menghilangkan seluruh keanehan-keanehan yang ditimbulkan oleh syaitan." (an-Nubuwwaat: I/283)

(Ditukil dari buku "Keagungan Nilai-Nilai Tauhid dalam Ayat Kursi" oleh Syaikh 'Abdurrazzaq bin 'Abdul Muhsin al-Badr, terbitan Pustaka Imam Asy-Syafi'i. Judul asli: Aayatul Kursii wa Baraahiinut Tauhiid)

Panduan Mudah & Ringkas Merawat Sihir

Berikut panduan mudah dan ringkas dalam merawat gangguan sihir (dan boleh juga untuk gangguan jin):

Isi air ke dalam baldi lalu bacakan ke dalamnya:

• Ayat Kursi
• Surah al-A'raf ayat 117-120
• Surah Yunus ayat 79-82
• Surah Thaha ayat 65-70
• Surah al-Kafirun
• 3 Qul (Surah al-Ikhlash, al-Falaq & an-Nas)

Kemudian sebahagiannya dibuat untuk minum. (Boleh juga bacakan pada sebotol air bersebelahan baldi, lalu air dalam botol itu digunakan untuk minum.) Yang lainnya digunakan untuk mandi.

Siram air di kepala, kemudian bahagian tubuh yang lain. Pastikan merata ke seluruh tubuh.

Kalau dapat 7 helai daun bidara, hendaklah ditumbuk dan dicampurkan dengan air bacaan di atas. Ini lebih utama.

(Rujukan: Risalah Sihir Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz)

Boleh juga ditambah dengan bacaan surah al-Fatihah pada awalnya.

Kalau "malas", surah al-Fatihah, Ayat Kursi dan 3 Qul memadai. (Boleh ditambah "Aamanar rasuul..", yakni dua ayat terakhir surah al-Baqarah.)

Wallahu a'lam

Si Dia Datang Lagi...

Kawan: Farhan, si dia datang lagi minggu ni..

Aku: Biarlah.. Bukan kali pertama.. Dan mungkin juga bukan untuk kali terakhir.. Pengikut dan peminatnya ramai di sini.

Kawan: Takkan kita berdiam diri je...

Aku: Diam tak bererti tak buat apa-apa. Yang penting, kita paparkan as-Sunnah di dalam kehidupan kita, khususnya di dalam akhlaq dan muamalah kita. Juga, janganlah kita cepat melatah dan cepat menghukum orang.

Aku: Ingatlah.. Ahlus Sunnah paling mengetahui haq dan paling bersifat rahmah sesama makhluk.

(Facebook, Selasa, 23 November 2010, 1.42 ptg)

===================================

Sudahkah kita memahami as-Sunnah? Apakah kita beranggapan as-Sunnah adalah dengan memakai seluar separuh betis, menyimpan janggut panjang segenggam, bersedekap tangan di atas dada (di dalam shalat), dan tahrik (menggerak-gerakkan jari) di dalam tasyahhud?

[Apakah hal-hal tersebut ciri-ciri yang mesti ada pada Ahlus Sunnah? Seakan-akan ianya "madzhab fiqh" yang mesti diikut? (Bunyinya sahaja dah taqlid, lalu bagaimana mungkin mendakwa ittiba' as-Sunnah?) Atau hal-hal tersebut masih terangkum dalam masalah khilafiyah?]

Sebagaimana Islam, as-Sunnah adalah cara hidup yang menyeluruh. Tiada ertinya mengaku pejuang Sunnah dan melakukan perkara-perkara di atas sekiranya akhlaq dan muamalah kita tidak menuruti as-Sunnah.

[Dan Imam al-Barbahari berkata di awal kitabnya Syarhus Sunnah, "Ketahuilah bahawa sesungguhnya Islam adalah as-Sunnah, dan as-Sunnah adalah Islam; tidak tegak salah satu daripadanya melainkan dengan yang lainnya."]

(Facebook, Rabu, 24 November 2010, 1.35pg, dengan sedikit ubah-suai. Kata-kata dalam kurungan merupakan tambahan.)

Amal Shalih adalah taufiq dan hidayah dariNya

Terjaga pada pukul 5.20 pagi. Tak rasa macam aku tidur. Sepanjang tidurku terganggu.

Yang paling jelas, ada makhluk memelukku dari belakang semasa tidur! Aku baca ta'awwudz lalu menyembuh ke kiri tiga kali. Sambil terbaring, terdengar suara hembusan di dalam bilik!

Ya Allah...

Terlintas di fikiran bahawa Ayat al-Kursi pun tidak berkesan, tak guna dibaca sebelum tidur.

Sehingga...

Aku terbaca post seorang teman di Facebook. Dia menyebutkan bahawa ketaatan dan amal shalih terasa berat untuk dikerjakan kerana ianya tidak disukai hawa nafsu. Amal shalih itu adalah taufiq dan hidayah dari Allah subhanahu wa ta'ala.

SubhanakAllahumma wa bihamdika, Allahummaghfirli.. Rasanya aku terpedaya awal tadi. Awalnya sebelum tidur aku merasa lega kerana malam ini badanku terasa "ringan". Dan aku gembira dapat membaca al-Qur'an seperti biasa.

Barangkali aku lalai, aku lupa mensyukuri Rabb al-'Alamin bahawa amal shalih dengan taufiq dan hidayah dariNya. Perlindungan itu adalah denganNya, bukan dengan amalan kita.

Astaghfirullah wa atubu ilaih..  

Bismillahi arqi nafsi, min kulli syai'in yu.dzini, wa min syarri kulli nafsin au 'ainin hasid, Allahu yasyfini, Bismillahi arqi nafsi.

(Update dari Facebook, 23 November 2010, dengan sedikit ubah-suai.)

Iktibar dari Penubuhan Kerajaan Arab Saudi

Kepimpinan & pentadbiran negara diserahkan kepada keluarga As-Saud. Tanggungjawab hal ehwal agama diserahkan kepada Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dan murid-muridnya. Yakni, sesuatu urusan diserahkan kepada ahlinya.

Barangkali sebahagian masjid-masjid di Singapura perlu menerapkan konsep ini agar pentadbirannya cemerlang, program agama dan dakwah terpandu dengan baik.

(Update dari Facebook, 22 November 2010.)

Keagungan Takbir (Sempena Eidul Adha)

Bertakbirlah mengagungkan Tuhanmu
Bertakbirlah memuji dan mengesakanNya
Hingga jiwa kerdil merasa kebesaranNya
Meningkat ketaqwaan dan kepatuhan kepadaNya
Berlarilah syaitan-syaitan jengkel ketakutan
Terbatallah makar-makar tukang sihir yang kedengkian
Bertakbirlah wahai orang-orang yang beriman


(c) Ibn Shamsud-Deen
17112010

Khutbah Eid Syeikh as-Sudais

Intipati khutbah Eid yg disampaikan Syeikh Sudais:

Kepentingan Wasitiyah (kesederhanaan) dan Tawazun (keseimbangan), berdasarkan manhaj nubuwwah.

Dikau yang dimuliakan

Meninggalkan keluarga tersayang
Teman-teman yang kan selalu dikenang
Demi merantau ke negeri orang
Mencari ilmu yang luas terbentang
Menuntut dari ulama yang terbilang
Tingginya nilai thalibul 'ilm tak terpandang
Pengorbanannya bukan senang

Adapun kita org jalanan
"Penuntut sambilan"
Diri jangan terlampau dimuliakan
Lebih dari kenyataan

Dan aku persembahkan
Ini sajak kecil nilaian
Kepada mereka yang berkorban
Demi ilmu yang didahagakan
Demi agama yang menjadi pegangan
Dikaulah thalibul 'ilm yang dimuliakan
Tak mungkin daku seperti kalian
Hanya dapat aku cintakan

(c) Ibn Shamsud-Deen
021110

Djamal Tukimin: Sasterawan Yang Tidak Dikenali?

Djamal Tukimin seorang sasterawan kelahiran Singapura. Namun, tidak pernah aku mengenalinya kecuali melalui sebuah profil yang pernah tersiar di akhbar Berita Harian beberapa ketika lalu.

Ada semacam tarikan pada dirinya tetapi aku tidak pasti apa ketika itu.Yang biasa aku baca adalah seperti Peter Augustine Goh dan Suratman Markasan. Oh, dan ada kalanya Mahsuri SN dan beberapa penulis lain yang kurang ku kenali.

Novel "Imam Menziarahi Tanah Bonda" (Buku 1) adalah karya Djamal Tukimin yang pertama ku ketemui.Tidak pernah aku terserempak dengan karyanya sebelum ini.

Aku amat tertarik apabila aku terlihat novel ini dijual di Salaam Media. Yang menarik lagi adalah penyifatan "Sebuah Novel "Salafi"" yang tertera di kulit mukanya.

Mungkin kerana aku pernah menisbahkan diri sebagai Salafi, ataupun kecenderunganku pada fahaman tersebut yang juga dikenali sebagai "kaum muda", yang membuatku tertarik untuk membeli dan membaca novel ini.

Aku bangga menganggap diriku sebagai seorang pelajar Sastera Melayu, walaupun sekadar mempelajarinya di peringkat sekolah menengah. Namun, tidak mungkin aku menganggap diriku sebagai ahli, tidak pula sebagai pelajar yang setara dengan mereka yang menuntut di universiti. Ianya lebih sekadar minat dan kegemaran semata-mata.

Persoalan yang ingin aku utarakan di sini adalah penyifatan genre Islami sebagai "genre Sufisme". Begitulah yang aku pelajari dulu. Hingga kini aku menganggapnya sebagai suatu penyifatan kurang wajar kerana "genre Sufisme" itu barangkali suatu genre yang jauh lebih khusus berbanding tulisan-tulisan Islami yang lain.

Tulisan yang berisikan unsur-unsur Sufisme seperti falsafah Jalaludin Rumi dan Hamzah Fansuri memang wajar disifatkan sebagai "genre Sufisme". Namun, tulisan yang bertemakan Islam tetapi langsung tiada unsur Sufisme, bagiku tidak wajar disifatkan sebagai tulisan "genre Sufisme".

Penulis seperti Djamal Tukimin dan Prof Hamka tidak mungkin dan wajar disifatkan sebagai penulis "genre Sufisme" kerana mereka tidak berpegang kepada fahaman Sufisme, sejauh pengetahuanku. Penyifatan itu lantas tidak adil bagi mereka.

Barangkali istilah "genre Sufisme" muncul disebabkan kuatnya pengaruh tasawwuf/Sufisme di dalam penulisan sastera, khususnya Jalaludin Rumi dan Hamzah Fansuri.

Namun, aku lihat perlunya digariskan perbezaan antara tulisan bertemakan Islam dan "genre Sufisme". Bagiku, karya Djamal Tukimin dan Prof Hamka mengukuhkan keperluan ini, untuk mengelakkan kekeliruan dan kesamaran.

Kembali kepada pembicaraan ketokohan Djamal Tukimin, aku difahamkan oleh Encik Abdul Kader dan temannya di Salaam Media bahawa novel "Imam Menziarahi Tanah Bonda" ini laris dijual di Perlis. Namun, menurut teman Encik Kader, ianya tidak mendapat sambutang di Singapura.

Aku mengatakan bahawa hanya mereka yang mempelajari Sastera Melayu yang akan mengenalinya. Hmm, kini aku terfikir, benarkah? Sejauh mana kebenarannya? Mungkin kenalan yang mendalami Sastera Melayu di peringkat universiti boleh mengongsi pandangan dan meluruskan kefahamanku.

[Mungkin juga kerana mereka yang menisbahkan diri sebagai "Salafi" atau "orang Sunnah" tidak minat membaca novel atau bahan sastera.]

Aku mengatakan kepada diriku, barangkali ini novel "Salafi" yang pertama yang aku akan baca. Benar, ianya berlatarkan suasana kampung di Singapura pada tahun 30an ke 40an, serta perkembangan da'wah "kaum muda" di Singapura. Da'wah Salafi di Singapura pada tahun 40an? Benar!

Siapa sangka? Sebahagian Salafi di Singapura menganggap Da'wah Salafi di Singapura merupakan perkembangan yang "terkini" dengan bertambahnya bilangan pelajar tempatan yang lulus dari Universiti Islam Madinah. Paling-paling pun ada anggapan bahawa ianya bermula di sini setelah pulangnya lulusan Madnah yang pertama (walaupun fakta ini kurang diketahui di kalangan Salafi) atau  (yang lebih masyhur) setelah pulangnya seorang lulusan Universiti Ummul Qura.

Ternyata tidak. Djamal Tukimin membuktikannya di dalam novel tersebut. Walaupun cerita rekaan, namun pasti ianya berlatarkan keadaan yang benar-benar terjadi.

Tidaklah aku sangka adanya sasterawan tempatan yang sefahaman dengan Prof Hamka. Mungkinkah keilmuan Djamal Tukimin dalam ilmu agama setaraf dengan Prof Hamka? Aku tidak pasti.

Yang pasti, Djamal Tukimin memaparkan dirinya sebagai seorang yang memiliki ilmu yang mantap berkenaan fahaman "kaum muda" sekaligus seorang sasterawan.

Tidaklah keterlaluan rasanya kalau Djamal Tukimin disifatkan sebagai "Hamka Singapura".

Hanya saja masyarakat tempatan masih belum atau kurang mengenali Djamal Tukimin...

Oleh: Ibn Shamsud-Deen, 031010

Ulasan Novel "Imam Menziarahi Tanah Bonda" (buku 1)

(Sebuah Novel "Salafi" oleh Djamal Tukimin)

"Imam Menziarahi Tanah Bonda" (Buku 1) mengisahkan anak muda bernama Samaun yang pulang ke Kampung Tempe setelah 10 tahun menghilang. Samaun yang dahulunya terkenal dengan tabiatnya memikat burung kini bergelar "ustaz". Ternyata semasa "kehilangannya" Samaun menuntut ilmu agama di sebuah madrasah yang dipengaruhi gerakan da'wah Muhammadiyah yang sering dilabel sebagai membawa fahaman "kaum muda".

Kepulangan Samaun mengukuhkan lagi usaha da'wah Pak Kasman, seorang pendatang Jawa yang berusaha membangunkan kembali masjid usang yang dibangunkan arwah datuk Samaun, Haji Ramli.

Samaun dan Pak Kasman rupanya sefahaman, bersama berganding bahu membangunkan masjid peninggalan Haji Ramli sebagai pusat da'wah, tajdid dan islah di tengah-tengah masyarakat yang semakin jauh dari agama, apatah lagi dari pemahaman agama yang murni yang mengembalikan masyarakat kepada al-Quran dan as-Sunnah berdasarkan pemahaman Salafus Shalih.

Cabaran dan rintangan lumrah dalam liku-liku da'wah, termasuklah tuduhan "Wahabi' dan ajaran sesat.

Ikutilah perkembangan da'wah Pak Kasan dan Samaun melalui tulisan Djamal Tukimin, gerakan da'wah "kaum muda" berlatarkan suasana kampung di Singapura.

Pembaca pasti akan menanti-nantikan perkembangan lanjut pada buku 2...

Oleh: Ibn Shamsud-Deen, 031010

Pengenalan Ringkas Djamal Tukimin

(Tukilan dari kulit muka belakang novel "Imam Menziarahi Tanah Bonda" (Buku 1))

Djamal Tukimin dilahirkan di Geylang Serai, Singapura pada 20 Oktober 1946. Penglibatannya dalam sastera Melayu ketika beliau menyertai peraduan menulis cerpen sempena Bulan Bahasa Kebangsaan anjuran Kementerian Kebudayaan Singapura pada tahun 1963. Cerpen tersebut memenangi hadiah pertama dan dimuatkan dalam majalah Suara Belia terbitan 4PM (1963). Selepas itu Djamal sering memenangi peraduan baca dan menulis puisi (sajak).

Ketika ni, beliau banyak memberi ceramah, menjalankan kursus sastera dan banyak menulis kertas-kerja terutama bidang sastera dan teater di samping budaya dan agama, sama ada di dalam mahupun di luar negeri.

Fenomena Masjid Yang Sunyi...

Masjid yang sunyi
Kurang yang menghadiri
Solat lima kali sehari
Andai penuh satu atau dua saf
"Masha-Allah, boleh kena loteri"

Masuknya Ramadhan
Berduyun-duyun "jemaah" membanjiri
"Masha-Allah, semangat ini.."
Namun
Lapan rakaat pun berlalu
"Subhanallah! Separuh dah pergi.."

10 malam telah berlalu
Hanya separuh dewan terpenuhi
"Aduhai apa nak jadi
Tengoklah nanti
3/4 akan pergi.."

Separuh Ramadhan telah berlalu
Terasa lemah masjid ini
Jemaah yang menghadiri
Hanya 1/3 dewan terpenuhi
"Mana jemaah? Mana jemaah?"
Terdengar MMB 'berbunyi'
Terdetik di hati ingin bersuara
"Podah.. kau tu apa kurangnya?
Seringkali kau tiada.."
Tak mengapa, bersabarlah
Sesungguhnya aku berpuasa

Lalu dijemput Ustaz TM Fouzy
Berduyun-duyun "jemaah" membanjiri
MMB tersenyum kembali
"Dah kembanglah tu.."
Kata budak muda masa kini
Tentulah.. hati pun dah berkata
"Duit masuk.. duit masuk.."

Wartawan dipanggil turun
"Liputan berita woi, ini satu kejayaan!"
"Lebih 400 jemaah kedatangan
Dari timur, barat, utara dan selatan!"

Wahai Tuan Naib-Pengerusi
Senang benar anda tersenyum
Cepat benar anda bergembira
Apakah benar "kejayaan"
Atau kemenangan sementara?
"Jemaah" yang hadir
Jemaah kita atau jemaah mereka?

Takbir bergema di pagi Jum'ah
Menjelma Syawal yang mulia
Sayangnya aku tiada di sana
Tak dapatlah aku nak berkata

Hari keempat aku mendatangi
Bersolat berjemaah yang biasa ku lazimi
Kini giliranku bertanya
"Mana jemaah? Mana jemaah?
Yang kamu heboh-hebohkan
Di manakah mereka?"
Jangankan satu
Separuh saf pun tak terpenuhi
Masjid lemah kembali
Imam dan bilal, semangat pun pergi
"Apa yang nak dikeluhi?
Saban tahun kan memang begini
Inikan lagi
Kelas-kelas agama hanya kan bermula
Sebulan lagi.."

"Eh ape dah?
Inikah cara tarik jemaah?
Anda yang merencana
Anda yang menghancurkannya!"

Itulah, wahai Tuan Naib-Pengerusi
Cepat bergembira, cepat puas hati
Sedangkan adakah engkau sedari
Atau engkau cuba menafi
Hakikat sebenar fenomena
Fenomena masjid yang sunyi..

(c) Ibn Shamsud-Deen
16092010

Bacaan Yassin di Qubur?

[Berikut adalah perbincangan dengan seorang teman. Disklaimer: Saya bukan Ustaz. :)]

Soalan:
Kalau kita menziarahi kubur, apakah perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan. Adakah boleh membaca Yassin dan sebagainya? Minta penjelasan anda. Terima kasih!


Jawapan:

Pertama sekali, memandangkan konteks masa (nak menjelang Raya), perlu dijelaskan bahawa tiada Sunnahnya utk menziarah kubur di pagi Raya.. Hari Raya hari bergembira, bukan hari bersedih.

[Rujuk: http://drmaza.com/home/?p=1220#more-1220]

[Nota: kalau gitu, bermaafan sampai bernangis2 pun rasanya tak sesuai di pagi raya.. Hari Raya bukan Hari Kemaafan (tu definisi Melayu).. tak perlu tunggu Raya utk bermaafan.. sebaliknya bulan Ramadhan lah yg terbaik utk bermaafan.. wallahu a'lam]

Kedua, yang disunnahkan adalah utk mendoakan SETIAP ahli qubur, bukan ahli keluarga kita yg telah meninggal sahaja.

[Rujuk: http://www.makedua.com/display_dua.php?sectionid=56]

Ketiga, memperingati mati ketika berziarah kubur, kerana itulah tujuan utamanya.

- "setiap jiwa akan merasakan kematian"
- "dari tanah kita diciptakan, ke dalam tanah kita akan dikembalikan"
- "sesungguhnya dari Allah kita datang, kepadaNya kita kan kembali"

Memandangkan kita telah pun mendoakan setiap ahli qubur, maka tak perlulah bacakan Yasin atau al-Fatihah.

[Renungkanlah.. doa yg Nabi saw ajarkan meliputi setiap ahli qubur.. tetapi bila kita nak "bacakan/hadiahkan" Al-fatihah ataupun Yasin, kita bacakan di sisi qubur ahli keluarga kita, yakni utk ahli keluarga kita je.. tak kah selfish namanya?]

Kalau kita nak juga bacakan Yasin atau al-Fatihah, perlu ambil kira beberapa perkara:

1) Imam al-Syafi'i dan rata2 ulama mazhab Syafi'i berpendapat pahala bacaan al-Qur'an tidak akan sampai kepada si mati. Boleh rujuk kitab Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Najm, ayat 58 jika tak silap.

2) Kalau kita nak ikut pendapat ulama yang membolehkannya sekalipun (yakni yg mengatakan pahala bacaan tersebut sampai kepada si mati), spt pendapat mazhab Hanafi, satu pendapat daripada Imam Ibn Taimiyyah dan segelintir ulama Saudi spt Sheikh al-Bassam, perlu kita ketahui:

a) tiada seorang pun di kalangan ulama tersebut yang mengkhususkan agar dibaca surah al-Fatihah ataupun surah Yasin.

b) mereka tidak menyuruh agar dibaca di quburan atau di sisi qubur. [Mungkin agar quburan tidak dijadikan tempat ibadah.] Membaca Quran di quburan tiada contoh dari Nabi saw mahupun para Sahabat, maka dikhuatiri menjadi bid'ah.

Makanya, kalau nak pakai pendapat ini sekalipun, bolehlah diamalkan di rumah atau di masjid secara sendirian. (yakni dlm kita mengaji Quran, boleh niatkan sekali agar pahala dihadiahkan kpd si mati.)

c) walau apa pun, pendapat ini adalah berdasarkan qiyas dan hujjah tertentu, namun tetap tiada contoh dari Nabi saw mahupun para Sahabat ridhwanullah 'alaihim.

Wallahu a'lam

Finally Huge Discount till Aug 30- Save $600.00 - Hajj 2010, Starting at $4,799.00

Upon request of our brothers at Al-Qur'an was-Sunnah Society of New York for their advert to be advertised here.. Please refer to the following link:

http://albaseerahorg.multiply.com/journal/item/126/_Finally_Huge_Discount_till_Aug_30-_Save_600.00_-_Hajj_2010_Starting_at_4799.00

Pelbagai Jenis "Salafi"

Dalam perbincangan dengan Akh Faisal Ayub tentang bagaimana sebahagian masyarakat mudah menepis pandangan Dr Asri (mantan Mufti Perlis) hanya kerana beliau dilabel "Wahhabi", saya turut mengongsi pengalaman bagaimana saya sendiri menjadi mangsa stereotype Wahhabi hanya kerana saya menisbahkan diri kepada manhaj Salaf.

Pelbagai jenis salah-tanggapan yang perlu dihadapi. Namun, yang paling berat adalah tanggapan bahawa pengganas seperti Al-Qaeda dan JI adalah Wahhabi/Salafi (mungkin kerana ada di kalangan mereka yang mengaku demikian), lantas disamakan semua Salafi/Wahhabi seperti mereka (Al-Qaeda dan JI).

Ingin saya sarankan agar dibaca beberapa tulisan Ustaz Muhammad Haniff Hassan di laman Multiply beliau, di mana beliau pernah mengulas tentang pelbagai jenis "Salafi".

Berikut ini, saya adaptasikan dari apa yang beliau senaraikan berserta beberapa tambahan dari diri saya sendiri, berdasarkan pengamatan dan pemahaman diri saya yang kerdil ini:

1) Salafi-Jihadi: inilah militan-militan Islam seperti Al-Qaeda dan JI, juga kumpulan-kumpulan "Salafi" yang militan seperti di Somalia dan Algeria.

Adakalanya digelarkan juga ataupun terkait dengan "Salafi-Takfiri" yang mengkafirkan Muslimin lain yang tidak sependapat dengan mereka.

Antara dasar pegangan golongan ini adalah pemisahan "Tauhid al-Hakimiyyah" sebagai satu kategori dalam memahami Tauhid, yang menyebabkan mereka mengkafirkan ramai pemimpin Muslim.

2) Salafi-Takfiri: seperti penjelasan di atas.

3) Salafi-Ikhwani: istilah ini pertama kali saya dengar dari seorang akh di Malaysia. Mereka mengaku bermanhaj Salaf, namun kuat juga menyokong gerakan Ikhwanul Muslimin yang diasaskan oleh Hasan al-Banna rahimahullah.

Ada yang menisbahkan Dr Asri kepada "Salafi-Ikhwani". Akan tetapi, saya secara peribadi tidak berani mengatakan sedemikian. Ini adalah kerana mengagumi gerakan Ikhwanul Muslimin dan perjuangannya tidak bererti menjadikan seseorang "bermanhaj Ikhwani" kerana ia perlu pada perincian.

Ada pula istilah "Salafi-Qutbi". Yakni mereka yang kuat terpengaruh dengan fahaman Sayyid Qutb. [Cendekiawan Barat, Karen Armstrong, ditukil di dalam buku "The Wahhabi Myth" sebagai berkata bahawa adalah kesilapan besar untuk menyifatkan pengganas Muslim sebagai Wahhabi. Beliau mengatakan adalah lebih wajar menyifatkan pengganas Muslim sebagai Qutbi kerana kuatnya pengaruh dari fahaman Sayyid Qutb. Wallahu a'lam.]

Pada pandangan saya, "Salafi-Qutbi" tergolong bersama "Salafi-Ikhwani", malah lebih condong kepada "Salafi-Jihadi". [Memang pelik kerana Sayyid Qutb tidak pernah dikenali sebagai seorang yang bermanhaj Salaf.]

4) Salafi-Saudi: mereka yang menisbahkan diri sebagai "Salafi" (atau bermanhaj Salaf) dan banyak merujuk kepada ulama-ulama Saudi.

5) Salafi-Jordani: mereka yang menisbahkan diri sebagai "Salafi" (atau bermanhaj Salaf) dan banyak merujuk kepada "Masyayikh Jordan" (yakni, murid-murid Syeikh al-Albani), seperti Syeikh Ali Hasan al-Halabi, Syeikh Salim 'Ied al-Hilali dan Syeikh Muhammad Musa Nasr hafizhahummullah.

Kadangkala mereka digelar "Albaniyyun" kerana "terikut" dengan manhaj/"madzhab" Syeikh al-Albani, walaupun murid-murid Syeikh al-Albani tidak pernah menisbahkan diri mereka sebagai "Albaniyyun".

Pernah dalam menukil kata-kata/fatwa Imam Ibnu Taimiyyah rahimahullah, Syeikh al-Albani rahimahullah berkata, "Akan tetapi, kami bukan Albaniyyun." Dan murid-muridnya pula menjawab, "Dan kami juga bukan Albaniyyun."

6) Salafi-Madkhali: mereka yang menisbahkan diri sebagai "Salafi" (atau bermanhaj Salaf) tetapi hakikatnya "mengidolakan" Syeikh Rabi' bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah, sering merujuk kepada beliau dan beberapa syuyukh lain, terutama sekali dalam menghukum orang lain sebagai "bukan Salafi", "terkeluar dari manhaj", mempertikaikan manhaj orang lain.

Adapun Dr Tariq Ramadan pernah menghuraikan sendiri Salafi/Wahhabi sebagai:

a) Salafi: merujuk kepada mereka yang berfahaman tradisional, juga turut reformis seperti Syeikh Rasyid Ridha.

b) Wahhabi: merujuk kepada ulama-ulama Saudi seperti Syeikh Bin Baz dan Syeikh Utsaimin, juga Syeikh al-Albani.

c) Salafabi: merujuk kepada "gabungan" antara Salafi dan Wahhabi yang menghasilkan satu golongan sendiri yang mengambil haluan militan, yakni merujuk kepada Osama bin Laden, al-Qaeda dan kuncu-kuncunya.

Wallahu a'lam

Manhaj Salaf...

Manhaj Salaf bukanlah "madzhab" (seperti madzhab fiqh) di mana seseorang itu mesti berpegang kepada pendapat-pendapat tertentu, sehinggakan jika seseorang tidak mengikut sesuatu pendapat tersebut, maka beliau telah "lari" dari manhaj Salaf ataupun "dipertikaikan" manhajnya ataupun "bukan lagi Salafi" ataupun "masybuhat".

Manhaj Salaf adalah manhaj ilmu. Manhaj yang berlandaskan ilmu dan adab.

Dan hak ilmu adalah untuk disampaikan. Dan kewajipan orang yang berilmu adalah untuk berkhidmat kepada masyarakat dengan ilmunya.

Ia bukanlah manhaj yang menghukum atau mencari-cari kesalahan orang lain.

Ia bukan juga manhaj yang menyisihkan diri dan menyelisihi orang lain.

Ia seharusnya manhaj yang menyatukan umat Muhammad shallAllahu 'alaihi wa sallam di bawah panji-panji La ilaha illAllah, Muhammad Rasulullah.

Dan saya akhiri tulisan ringkas ini dengan kata-kata Imam Ibnu Taimiyyah rahimahullah:

"Ahlus Sunnah paling mengetahui haq (kebenaran) dan paling (bersikap) rahmah terhadap makhluk."

Wallahu a'lam

Kurang & ramai.. Kerana dunia & bukan kerana Allah..

Kata ‘Abd Allah bin Mas’ud r.a:

“Apa akan terjadi kepada kamu nanti apabila fitnah (penyelewengan) membaluti kamu. Anak kecil membesar dalamnya, yang dewasa pula telah tua bersamanya, lalu fitnah dijadikan sunnah (kebiasaan) sehingga jika ia diubah maka dikatakan “ini tindakan yang munkar”. Ditanya beliau: “Bilakah hal itu akan terjadi?”. Jawabnya: “Apabila kurangnya mereka yang amanah dalam kalangan kamu, tetapi ramainya pemimpin (orang politik) kamu, kurangnya mereka yang faqih (memahami hakikat Islam) dalam kalangan kamu tetapi ramainya pembaca al-Quran, dan dipelajari ilmu bukan kerana agama (Allah) serta dicari dunia dengan amalan akhirat” (Riwayat ‘Abd al-Razzaq- lihat: al-Albani, Sahih al-Targhib wa al-Tarhib, 1/26).

Worship is ...

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (d. 728H) - rahimahullaah - said:

"Worship (al-'Ibaadah) is obedience to Allaah by following that which He ordered upon the tongues of His Messengers."

He also said:

"Worship (al-'Ibaadah) is a comprehensive term covering everything that Allaah loves and is pleased with - whether saying or actions, outward and inward."

[Majmoo' al-Fataawaa (10/149) of Ibn Taymiyyah]

Wahhabi, Wahhabi, Wahhabi

Wahhabi, Wahhabi, Wahhabi

Tidak berqunut Subuh, kamu Wahhabi
Tidak berkenduri tahlil, kamu Wahhabi
Tidak menyambut Maulud Nabi
Kamu Wahhabi!

Bila ditanya, apa itu Wahhabi?
Dikatakan, "Wahhabi itu Wahhabi"
Bila ditanya lagi, apa itu Wahhabi?
Dikatakan, "Wahhabi itu Wahhabi"

Ternyata kamu bodoh, tidak mengkaji
Menghukum tanpa erti
Inikah adab Muslim sejati
Sehingga pengganas pun dituduh Wahhabi?

Maka aku katakan
Jika berpegang kpd as-Sunnah dan al-Quran
Berdasarkan pemahaman
Sahabat Nabi yang dimuliakan
Menjadikan aku Wahhabi
Maka iya! Aku Wahhabi..

(c) Ibn Shamsud-Deen
24062010

Tata Cara Ruqyah Yang Benar

Ruqyah bukan pengobatan alternatif. Justru seharusnya menjadi pilihan pertama pengobatan tatkala seorang muslim tertimpa penyakit. Sebagai sarana penyembuhan, ruqyah tidak boleh diremehkan keberadaannya.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan: “Sesungguhnya meruqyah termasuk amalan yang utama. Meruqyah termasuk kebiasaan para nabi dan orang-orang shalih. Para nabi dan orang shalih senantiasa menangkis setan-setan dari anak Adam dengan apa yang diperintahkan Allah dan RasulNya”. [1]

Karena demikian pentingnya penyembuhan dengan ruqyah ini, maka setiap kaum Muslimin semestinya mengetahui tata cara yang benar, agar saat melakukan ruqyah tidak menyimpang dari kaidah syar’i.

Tata cara meruqyah adalah sebagai berikut:

1. Keyakinan bahwa kesembuhan datang hanya dari Allah.

2. Ruqyah harus dengan Al Qur’an, hadits atau dengan nama dan sifat Allah, dengan bahasa Arab atau bahasa yang dapat dipahami.

3. Mengikhlaskan niat dan menghadapkan diri kepada Allah saat membaca dan berdoa.

4. Membaca Surat Al Fatihah dan meniup anggota tubuh yang sakit. Demikian juga membaca surat Al Falaq, An Naas, Al Ikhlash, Al Kafirun. Dan seluruh Al Qur’an, pada dasarnya dapat digunakan untuk meruqyah. Akan tetapi ayat-ayat yang disebutkan dalil-dalilnya, tentu akan lebih berpengaruh.

5. Menghayati makna yang terkandung dalam bacaan Al Qur’an dan doa yang sedang dibaca.

6. Orang yang meruqyah hendaknya memperdengarkan bacaan ruqyahnya, baik yang berupa ayat Al Qur’an maupun doa-doa dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam. Supaya penderita belajar dan merasa nyaman bahwa ruqyah yang dibacakan sesuai dengan syariat.

7. Meniup pada tubuh orang yang sakit di tengah-tengah pembacaan ruqyah. Masalah ini, menurut Syaikh Al Utsaimin mengandung kelonggaran. Caranya, dengan tiupan yang lembut tanpa keluar air ludah. ‘Aisyah pernah ditanya tentang tiupan Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam meruqyah. Ia menjawab: “Seperti tiupan orang yang makan kismis, tidak ada air ludahnya (yang keluar)”. (HR Muslim, kitab As Salam, 14/182). Atau tiupan tersebut disertai keluarnya sedikit air ludah sebagaimana dijelaskan dalam hadits ‘Alaqah bin Shahhar As Salithi, tatkala ia meruqyah seseorang yang gila, ia mengatakan: “Maka aku membacakan Al Fatihah padanya selama tiga hari, pagi dan sore. Setiap kali aku menyelesaikannya, aku kumpulkan air liurku dan aku ludahkan. Dia seolah-olah lepas dari sebuah ikatan”. [HR Abu Dawud, 4/3901 dan Al Fathu Ar Rabbani, 17/184].

8. Jika meniupkan ke dalam media yang berisi air atau lainnya, tidak masalah. Untuk media yang paling baik ditiup adalah minyak zaitun. Disebutkan dalam hadits Malik bin Rabi’ah, bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

كُلُوْا الزَيْتَ وَ ادَّهِنُوا بِهِ فَإنَهُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَة

"Makanlah minyak zaitun , dan olesi tubuh dengannya. Sebab ia berasal dari tumbuhan yang penuh berkah".[2]

9. Mengusap orang yang sakit dengan tangan kanan. Ini berdasarkan hadits ‘Aisyah, ia berkata: “Rasulullah, tatkala dihadapkan pada seseorang yang mengeluh kesakitan, Beliau mengusapnya dengan tangan kanan…”. [HR Muslim, Syarah An Nawawi (14/180].

Imam An Nawawi berkata: “Dalam hadits ini terdapat anjuran untuk mengusap orang yang sakit dengan tangan kanan dan mendoakannya. Banyak riwayat yang shahih tentang itu yang telah aku himpun dalam kitab Al Adzkar”. Dan menurut Syaikh Al ‘Utsaimin berkata, tindakan yang dilakukan sebagian orang saat meruqyah dengan memegangi telapak tangan orang yang sakit atau anggota tubuh tertentu untuk dibacakan kepadanya, (maka) tidak ada dasarnya sama sekali.

10. Bagi orang yang meruqyah diri sendiri, letakkan tangan di tempat yang dikeluhkan seraya mengatakan بِسْمِ الله (Bismillah, 3 kali).

أعُوذُ بِالله وَ قُدْرَتِهِ مِنْ شَر مَا أجِدُ وَ أحَاذِرُ

"Aku berlindung kepada Allah dan kekuasaanNya dari setiap kejelekan yang aku jumpai dan aku takuti".[3]

Dalam riwayat lain disebutkan “Dalam setiap usapan”. Doa tersebut diulangi sampai tujuh kali.
Atau membaca :

بِسْمِ الله أعُوذُ بِعزَِّةِ الله وَ قُدْرَتِهِ مِنْ شَر مَا أجِدُ مِنْ وَجْعِيْ هَذَا

"Aku berlindung kepada keperkasaan Allah dan kekuasaanNya dari setiap kejelekan yang aku jumpai dari rasa sakitku ini".[4]

Apabila rasa sakit terdapat di seluruh tubuh, caranya dengan meniup dua telapak tangan dan mengusapkan ke wajah si sakit dengan keduanya.[5]

11. Bila penyakit terdapat di salah satu bagian tubuh, kepala, kaki atau tangan misalnya, maka dibacakan pada tempat tersebut. Disebutkan dalam hadits Muhammad bin Hathib Al Jumahi dari ibunya, Ummu Jamil binti Al Jalal, ia berkata: Aku datang bersamamu dari Habasyah. Tatkala engkau telah sampai di Madinah semalam atau dua malam, aku hendak memasak untukmu, tetapi kayu bakar habis. Aku pun keluar untuk mencarinya. Kemudian bejana tersentuh tanganku dan berguling menimpa lenganmu. Maka aku membawamu ke hadapan Nabi. Aku berkata: “Kupertaruhkan engkau dengan ayah dan ibuku, wahai Rasulullah, ini Muhammad bin Hathib”. Beliau meludah di mulutmu dan mengusap kepalamu serta mendoakanmu. Beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam masih meludahi kedua tanganmu seraya membaca doa:

أَذْهِبْ الْبَأْسَ رَبَّ النَّاسِ وَاشْفِ أَنْتَ الشَّافِي لَا شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ شِفَاءً لَا يُغَادِرُ سَقَمًا

"Hilangkan penyakit ini wahai Penguasa manusia. Sembuhkanlah, Engkau Maha Penyembuh. Tidak ada kesembuhan kecuali penyembuhanMu, obat yang tidak meninggalkan penyakit"[6].

Dia (Ummu Jamil) berkata: “Tidaklah aku berdiri bersamamu dari sisi Beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam, kecuali tanganmu telah sembuh”.

12. Apabila penyakit berada di sekujur badan, atau lokasinya tidak jelas, seperti gila, dada sempit atau keluhan pada mata, maka cara mengobatinya dengan membacakan ruqyah di hadapan penderita. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Nabi Shallallahu 'laihi wa sallam meruqyah orang yang mengeluhkan rasa sakit. Disebutkan dalam riwayat Ibnu Majah, dari Ubay bin K’ab , ia berkata: “Dia bergegas untuk membawanya dan mendudukkannya di hadapan Beliau Shallallahu 'alaihi wa salla,m . Maka aku mendengar Beliau membentenginya (ta’widz) dengan surat Al Fatihah”.[7]

Apakah ruqyah hanya berlaku untuk penyakit-penyakit yang disebutkan dalam nash atau penyakit secara umum? Dalam hadits-hadits yang membicarakan terapi ruqyah, penyakit yang disinggung adalah pengaruh mata yang jahat (‘ain), penyebaran bisa racun (humah) dan penyakit namlah (humah). Berkaitan dengan masalah ini, Imam An Nawawi berkata dalam Syarah Shahih Muslim: “Maksudnya, ruqyah bukan berarti hanya dibolehkan pada tiga penyakit tersebut. Namun maksudnya bahwa Beliau ditanya tentang tiga hal itu, dan Beliau membolehkannya. Andai ditanya tentang yang lain, maka akan mengizinkannya pula. Sebab Beliau sudah memberi isyarat buat selain mereka, dan Beliau pun pernah meruqyah untuk selain tiga keluhan tadi”. (Shahih Muslim, 14/185, kitab As Salam, bab Istihbab Ar Ruqyah Minal ‘Ain Wan Namlah).
Demikian sekilas cara ruqyah. Mudah-mudahan bermanfaat. (Red).

Maraji` :
1. Risalatun Fi Ahkami Ar Ruqa Wa At Tamaim Wa Shifatu Ar Ruqyah Asy Syar’iyyah, karya Abu Mu’adz Muhammad bin Ibrahim. Dikoreksi Syaikh Abdullah bin Abdur Rahman Jibrin.
2. Kaifa Tu’aliju Maridhaka Bi Ar Ruqyah Asy Syar’iyyah, karya Abdullah bin Muhammad As Sadhan, Pengantar Syaikh Abdullah Al Mani’, Dr Abdullah Jibrin, Dr. Nashir Al ‘Aql dan Dr. Muhammad Al Khumayyis, Cet X, Rabi’ul Akhir, Tahun 1426H.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 06//Tahun IX/1426H/2005M. Penerbit Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-761016]
_______
Footnote
[1]. Dinukil dari Kaifa Tu’aliju Maridhaka Bi Ar Ruqyah Asy Syar’iyyah, hlm. 41.
[2]. Hadits hasan, Shahihul Jami’ (2/4498).
[3]. HR Muslim, kitab As Salam (14/189).
[4]. Shahihul Jami’, no. 346.
[5]. Fathul Bari (21/323). Cara ini dikatakan oleh Az Zuhri merupakan cara Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam meniup.
[6]. Al Fathu Ar Rabbani (17/182) dan Mawaridu Azh Zham-an, no. 1415-1416.
[7]. Al Fathu Ar Rabbani (17/183).
[8]. Namlah adalah luka-luka yang menjalar di sisi badan dan anggota tubuh lainnya

http://www.almanhaj.or.id/content/2693/slash/0

More on the Difference Between Creed & Methodology

Shaikh and Dr., Abî ‘Abdil-Mu’iz Muhammad ‘Alî Farkūs (a professor in the College of Islamic Sciences at the University of Algeria) was asked,

These are some of the issues that are difficult for us. We desire our answer for them with some explanation from your eminence.

a. What is the difference between creed and methodology? Are their general and specific [matters] between them? And is the correctness of methodology necessarily inseparable from the correctness of creed?

b. What is the general rule by which we can recognize a scholar’s or caller’s exit from the methodology of the Predecessors? If he was recognized by knowledge, virtue and righteousness, and he erred in an issue or two issues concerning creed, is he then thrown off and not turned to?

We ask Allah to give you success for the service, support, and protection of His religion. Amîn.

He replied saying,

The praise is Allah’s, Lord of the worlds. And may salutations and peace be upon [the one] who Allah sent as a mercy to the worlds, upon his family, his companions and his brothers [in faith] until the Day of Reward.

As for what follows, before the answer to the first question, from what is known is that the use of the word “creed” (‘aqîdah) was not mentioned in the Book and the Sunnah, nor in the major lexicons of the language. The previous imams used what indicates it like sunnah, faith (îmân), and Divine Law (sharî’ah); and many of the imams used the two words: “belief” (i’tiqâd) and “doctrine” (mu’taqad) like Ibn Jarîr at-Tabarî, al-Lâlikâ’î, and al-Baihaqî.

So from the teminological aspect, the word creed, according to its general [usage], is used to indicate “what the servant ties his heart to, of truth or falsehood.” As for its restricted usage with an adjective like the term “Islamic creed”, then some of them have recognized it as “the definitive faith in Allah and what is obligated for Him regarding divinity, lordship, His names and characteristics; faith in the angels, His books, His messengers, the Last Day, Predestiny—its good and its evil; all of what the authentic texts came with regarding the religion’s roots, the affairs and reports of the Unseen, what the Rigtheous Predecessors came to concensus on; submitting to Allah in ruling and command, predestiny and legislation, and to the Messenger, may Allah send salutations and peace upon him, in obedience, arbitration, and adherence.”

Thus, creed in Islam is opposite Divine Law, because the intent of Divine Law is the practical commandments that Islam came with regarding acts of worship and mutual conduct whereas creed is the knowledge-related affairs the Muslim is obligated to believe in his heart, because Allah, exalted is He, informed him of them by way of His revelation to His messenger, may Allah send salutations and peace upon him. The connection between them is very strong, both combining in the [meaning of] faith when [it is mentioned] individually, because it has two halves: immaculate deeply-rooted creed that resides in the heart, and another half is visible in the deed that manifests on the limbs. Thus, faith is a creed which the heart of its owner is pleased with. He indicates it on his tongue and is satisfied with the methodology that Allah made it connected to. Due to that, it has come from the statements from the scholars of the Predecessors that faith is belief in the heart, speech with the tongue, and deed with the pillars (i.e., the limbs).

Furthermore, for the confirmation of the correctness of this, it is only in accordance with a sound methodology established upon the authentic transmitted [reports] confirmed by the Book, the Sunnah, the reports mentioned from the Companions, may Allah be pleased with them, and the Followers[1] from the imams of guidance and the luminaries of the gloom who traversed their way, just as he, may Allah send salutations and peace upon him, said, «The best of the people are my generation, then those who follow them, then those who follow them.»[2]

Thus this proper path is from the greatest of what distinguishes the People of the Sunnah and the Congregation from the People of Desires and Division; and is represented in the quest of knowledge with the divine requests for deduction by Qur’anic verses and prophetic hadîths, and [in] the [seeking of] direction through the understanding of the Companions, the Followers, and [those] from the scholars who abide by their method.

From their greatest distinguishing characteristics are their lack of opposition to the revelation by intellect, opinion, or analogical deduction;[3] their giving precedence to the legislation over the intellect, although the unadulterated intellect does not oppose the authentic text, but rather, is consistent with it; their dismissal of rhetorical interpretation of the legal texts with [different] types of metaphors; and their adoption of the Book and the Sunnah as a scale for the acceptance and dismissal [of texts].

These are the most important of the Salafî methodology’s principles and greater special qualities, which no one other than them are described by. That is because the origin of acceptance according to their opposers from the People of Desires and Heresies is the intellect which the sham of philosophy corrupted, the nonsense of the logicians, and the schemes of the theological rhetoricians.[4] So they were excessive in the intellect’s judging, rejecting the texts, opposing them with it (i.e., the intellect), and other than that from what is known from the successive generations’ school of thought.

Furthermore, from the outcomes of the proper methodology are unity of the word of the People of the Sunnah and the Congregation in their Lord’s monotheism, [in] their meeting with adherence of their Prophet, may Allah send salutations and peace upon him, and [in] their conformity in the issues and matters of belief; as a single word, it does not vary no matter how [far] the places keep them away and the times vary.

Thus, the sound methodology is conducive to the sound belief. So soundness of methodology is deduced by correctness of creed for it is from the deduction of the cause by the effect, like deducing something by the existence of its effect and its (i.e., the thing’s) abscence by its (i.e., the effect’s) abscence. According to the fundamentalist jurists, it is from the analogical deduction of the indication.

The creed could be sound in some of its aspects, corrupt in some of its other [aspects]. So its correct aspect is deduced by the correctness of methodology in [that aspect], and the corrupt by the corruption of methodology in [that aspect]; similar to when one believes in the creed of the Predecessors regarding the Names and the Characteristics (i.e., Allah’s), while believing in rebellion, partisanship, and other issues.

Thus, the correctness of his creed in the Names and the Characteristics is deduced by the correctness of methodology in it, which is compliant in deduction by the Book and the Sunnah, [seeking] direction through the understanding of the Righteous Predecessors, just as the corruption of his creed in the other aspect is deduced by his leaving the Salafî methodology in it.

As for the second question, it is necessary to differentiate between one whose intent was the truth, then erred and between one who was obstinate after the truth in the issue became obvious to him; or [one who] persisted in opposing the authentic texts and confirmed or preferable evidences; or [one who] spoke without knowledge; or [one] whose heresy is established, he calls to it and defends it; or [one who] fell short in seeking the truth; or [one who] turned away from seeking it (i.e., the truth); or [one] who concealed it for reasons that hindered him and the likes of that from the [possible] situations.

So, the mistaken person in the first situation is excused, his error is forgiven, and he is rewarded; dispraise or shame are not linked to him, deficiency does not overtake him, his heretication is not permissible, nor is he to be declared a wicked person in [any] situation.

The obligation with regards to him is advice, clarifying the place of the error combined with its evidence in order to remove the doubt and establish the proof.

The obligation upon him is returning to the truth and acting by it. That is because infallibility is for the Prophets, so if every mistaken person is stripped of his salafism merely because of the error, no one from the People of the Sunnah would remain! As for the other situations, they are contrary to this.

Shaikh of Islam Ibn Taimiyyah, may Allah have mercy on him, has straight speech that includes this point of view, where it deals with the issue of excommunication. He said,

… the correct thing is that whoever from the nation of Muhammad, may Allah send salutations and peace upon him, came to an independant judgement intending the truth, but erred is not excommunicated; rather his error is forgiven for him.

Whoever had what the Messenger came with clarified to him, then breaks away from the Messenger after the guidance was clarified to him and follows other than the believers’ path, then he is a disbeliever. Whoever followed his desire, fell short in seeking the truth, and spoke without knowledge, he is disobedience and sinful. Then he might become a wicked person, and he might have good deeds that carry greater weight than his misdeeds.[5]

And Allah is more knowledgeable.

——————————————————————————–
Endnotes:
[1] [t] Ar. tâbi’ūn (pl. – sing. tâbi’î) – followers, adherents; referring to the second generation of Muslims, the students of the Prophet’s companions.

[2] Published by al-Bukhârî (5/258) in [the Book of] Witnesses: Chapter Do Not Be a Witness for Injustice, If Asked for That; and by Muslim (16/87) in [the Book of] Virtues: Chapter Virtue of the Companions, may Allah be pleased with them, Then Those Who Follow Them, Then Those Who Follow Them; from the hadîth of ‘Abdullah bin Mas’ūd, may Allah be pleased with him. It has a [supporting] witnesss from the hadîth of an-Nu’mân bin Bashîr, may Allah be pleased with him, with this wording, except that he said «then those who follow them» three times. So the fourth generation is confirmed. [as-Silsilah as-Sahîhah by al-Albânî (2/320).]

[3] [t] Ar. qiyâs – comparison; analogy; deduction by analogy; deduction, logical conclusion, syllogism.

[4] [t] Ar. mutakallimūn (pl. – sing. mutakallim) – speaker, spokesperson; Muslim theologian, scholastic.

[5] Majmū’ al-Fatâwâ by Ibn Taimiyyah (12/180).

Source: Farkūs, Abî ‘Abdil-Mu’iz Muhammad ‘Alî. Majâlis Tadhkîriyyah ‘alâ Masâ’il Manhajiyyah. Cairo, Egypt: Dâr al-Imam Ahmad, 2005. pgs. 63-67.

Related Links:

• 
  
  What is the Difference Between Creed and Methodology? by Shaikh ‘Ubaid bin ‘Abdillah al-Jâbirî.

[Taken from: Rasheed Gonzales: More on the Difference Between Creed & Methodology]

The Mention Some, But Not the Rest

Here’s another look at the intellectual and academic dishonesty committed by the exaggerators from among those who attribute themselves to Salafism, They Mention Some, But Not the Rest: Yet Another Example of Academic Dishonesty From the Self-Appointed Vanguards of Salafism. From the article:

In his Iqtidâ’ as-Sirât al-Mustaqîm, Shaikh of Islam Ibn Taimiyyah, may Allah have mercy on him, relates that “’Abdur-Rahman bin Mahdî and others said [that] the people of knowledge write what is for them and what is against them, while the people of desires do not write except what is for them.”

Despite the fact that these people go on about the gravity of hiding knowledge and information from the public, looking at their behaviour, we find innumerable examples that give credence to what Shaikh of Islam, may Allah have mercy on him, mentions. I wrote about one such example recently in an article I titled, Making Moosaa’s Mountain Out Of Bilal’s Molehill, in which I pointed out the intellectual and academic dishonesty displayed by Moosaa Richardson in his criticism of a supposedly “dangerous mistake” he accused Dr. Bilal Philips of making in one of his published books.

The other week, I came across yet another example of academic dishonesty, which these people continually display time and time again. This time, the example comes from a salafitalk.net poster who posted a couple of links to the sahab.net Arabic discussion forum. The poster simply posts the links and provides a brief description before each, both in Arabic and in English; the first: “The support of ash-Shaykh Muhammad Bazmool for the critique of his brother ash-Shaykh Ahmad on Ali al-Halabee,” and the second: “Ash-Shaykh Muhammad Bazmool: The Refutations of ash-Shaykh Ahmad Bazmool denotes that al-Halabi has deviated from the Manhaj of the Salaf.” Now, given the fact that many of salafitalk.net’s readers are English speakers who don’t know much Arabic—if any at all—there’s a good chance that none of them will actually come to know what’s contained in the two links. Despite that, the poster doesn’t provide his audience with a translation, summarized or otherwise, of what’s mentioned in the two posts. The result, of course, is that the readers are left with the obvious impression he and the previous posters to the thread (e.g., Maaz Qureshi or whoever it is posting under the name “SunnahPublishing.Net”) wishes their audience to get: ‘Alî al-Halabî is a deviant who has strayed from the Salafî methodology and should be avoided like the plague.

Read on … They Mention Some, But Not the Rest: Yet Another Example of Academic Dishonesty From the Self-Appointed Vanguards of Salafism.

[Taken with permission from: Rasheed Gonzales: They Mention Some, But Not the Rest]

Erti Pernikahan

[Dalam menjawab soalan seorang teman
Dalam mencari erti pernikahan
Terwujudlah ilham ingin ku gubahkan
Sajak bermakna lagi menghiburkan]

Nikah memberi ketenangan
Pada jiwa resah kegelisahan
Nikmat halal diredhai Ilahi
Apabila bersatu hidup suami isteri
Tiada lagi fikir diri sendiri
Bersama bahtera kita mengemudi
Bahtera rumahtangga memikul tanggungjawab
Bukan sekadar memuaskan nafsu meluap
Menyatukan matlamat antara dua
Dalam bersama mencari keredhaanNya
Meluaskan lagi ikatan silaturrahmi
Bergabungnya keluarga suami dan isteri

Tidak mungkin kita hidup menyendiri
Jiwa kan mendamba teman menemani
Bersama melayari kehidupan ini
Janji bersama sehidup semati
Setiap nikmat yang ingin dikecapi
Membawa tanggungjawab dipikul nanti
Tanggungjawab mencari, tanggungjawab memberi
Nafkah usaha untuk isteri
Dlm mencari keredhaan Ilahi
Dlm mengembangkan umat Nabi

(c) Ibn Shamsud-Deen
(Mohamed Farhan Mohamed Samsudin)
23052010

Hukum Tidak Terikat Dengan Mazhab

Soalan: Dr Asri, saya membaca buku Fekah as-Sunnah karangan Sayyid Sabiq. Saya amat tertarik dengan perbahasan buku tersebut yang mengambil kira pendapat berbagai mazhab. Tapi, kawan saya melarang membaca buku tersebut. Dia memberitahu saya bahawa pendapat yang tidak mengikut Mazhab Shafie adalah sesat. Saya keliru, sebab saya juga diberitahu buku Fekah as-Sunnah diterima di seluruh dunia. Bolehkah Dr Asri huraikan masalah ini?

Kamaruzaman, Kuala Selangor.

Jawapan Dr MAZA:

Saudara, wajib bagi kita umat Islam menghormati imam-imam akidah dan fekah dari semua aliran mazhab Islam yang muktabar. Sikap menyesatkan aliran mazhab fekah yang lain adalah sikap fanatik dan melampaui batas. Merujuk kepada masalah yang dikemukakan, saya tegaskan perkara-perkara berikut;

1. Kitab Fekah as-Sunnah adalah rujukan yang baik. Ia ditulis oleh tokoh ilmuwan besar al-Imam Sayyid Sabiq r.h atas cadangan al-Imam Hasan al-Banna r.h. Tujuan buku tersebut ditulis antaranya untuk membebaskan sikap fanatik mazhab yang wujud dalam kalangan umat Islam. Sebab itu adanya kata aluan Hasan al-Banna pada buku tersebut. Sayyid Sabiq sendiri menjelaskan tujuan bukunya untuk menghapuskan taksub mazhab dan khurafat yang menganggap bahawa pintu ijtihad telah tertutup. Buku ini amat baik untuk bacaan. Ia telah diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa. Sebahagian hadis dalam buku diberi komentar oleh al-Albani dalam bukunya Tamam al-Minnah.

2. Bermazhab dalam fekah itu bukan satu kesalahan. Namun fanatik mazhab adalah menyanggahi syarak. Imam-imam mazhab yang mulia seperti para imam yang empat dan selain mereka melarang sikap fanatik mazhab. Fanatik mazhab dalam ertikata berpegang dengan sesuatu pandangan dalam masalah fekah secara keras dan enggan melepaskannya sekalipun dirinya mengetahui bahawa pandangan tersebut salah, atau tidak berasas atau lemah, atau menyanggahi dalil syarak yang lebih kuat dan ada pendapat lain yang lebih benar atau kuat.

Prof Dr. Muhammad Raft ‘Uthman menyebut:

“Taksub mazhab adalah sesuatu yang dibenci dan dilarang di sisi syarak. Ini kerana maksud taksub mazhab ialah seseorang beriltizam dengan pendapat tertentu dalam masalah syarak dan enggan berubah, sedangkan dalam masa yang sama –antara dirinya dengan Allah azza wajalla- dia sedar pendapat tersebut tidak sahih, atau lemah, dan mazhab lain, atau ahli fekah lain telah memberikan pendapat yang sahih. Namun dia meninggalkan pendapat yang sahih tersebut dan mempertahankan pendapat yang lemah lagi bertentangan dengan yang sahih. Ini sikap yang dikecam di sisi syarak, kerana seseorang itu wajib beramal dengan apa yang dia yakin benar dari segi dalil dan kesahihannya. Seseorang tidak boleh berpegang dengan sesuatu pandangan sedangkan dia tahu pandangan itu lemah, atau tidak sahih. (lihat: al-Ta’asub al-Mazhabi Atharuhu ‘Ala al-Mazahib al-Islamiyyah, http://www.al-forqan.net)

3. Mengikut sesuatu mazhab seperti Mazhab al-Syafi’i atau Hanafi atau Hanbali atau Maliki selain mereka dari kalangaan imam-imam yang muktabar bukan satu kesalahan, namun bukan juga satu kewajipan untuk seseorang menentu diri mesti sentiasa bermazhab tertentu. Seseorang muslim wajib menghormati para imam dan juga pandangan-pandang mereka. Namun, kita dilarang untuk taksub yang menghalang kita untuk meneliti atau memahami pendapat yang pelbagai dari mazhab-mazhab Islam tersebut.

Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut:

“Perkara yang penting untuk anda mengetahuinya bahawa hukum orang awam mengikut salah seorang imam-imam mazhab ialah harus dengan syarat-syaratnya. Ianya bukan sesuatu yang wajib seperti yang dikatakan oleh golongan mutakhir. Ini kerana tiada kewajipan kecuali apa yang diwajibkan oleh al-Kitab dan al-Sunnah. Al-Quran dan al-Sunnah tidak mewajibkan seseorang terikat dengan mazhab. Maka tidak menjadi halangan untuk seseorang muslim bebas dari terikat dengan mana-mana mazhab. Dia boleh bertanya berkaitan agamanya kepada sesiapa sahaja di kalangan ulama. Tanpa perlu terikat dengan seseorang ilmuan sahaja tanpa bertanya orang lain. Inilah jalan para sahabah dan sesiapa yang mengikuti mereka dengan cara yang baik pada zaman sebaik-baik kurun. Allah telah selamatkan mereka dari taklid yang dicerca ini. Sebaik-baik manusia untuk bebas dari terikat dengan mazhab ialah sesiapa yang baru menganut Islam. Maka tiada kepentingan mewajibkannya apa yang tidak diwajibkan Allah ta’ala. Dia boleh bertanya sesiapa sahaja dari kalangan ulama yang dia mahu. Wajib ditulis untuk mereka buku-buku fekah yang memudahkan tanpa terikat dengan mazhab tertentu”.( Al-Qaradawi: Dr Yusuf, Kaif Nata’amal Ma’ al-Turath, m.s. 83-84, Kaherah: Maktab Wahbah).

4. Beraliran mazhab tertentu seperti orang Malaysia beraliran Mazhab al-Syafi’i, Pakistan beraliran Hanafi, Morocco beraliran Maliki dan Saudi beraliran Hanbali, tidak menjadi masalah. Namun yang menjadi masalah keengganan untuk akur kepada dalil yang diyakini dan sikap sudah menuduh orang yang beraliran lain sebagai sesat. Dr Wahbah al-Zuhaili dalam bukunya Al-Rukhas al-Syar’iyyah meletakkan satu tajuk: Adakah beriltizam dengan mazhab tertentu perkara yang dituntut syarak?.

Beliau menyebut tiga pendapat. Namun beliau telah mentarjihkan (memilih) pendapat yang menyatakan tidak wajib. Kata beliau: “Kata majoriti ulama: Tidak wajib bertaklid kepada imam tertentu dalam semua masalah atau kejadian yang berlaku. Bahkan harus untuk seseorang bertaklid kepada mana-mana mujtahid yang dia mahu. Jika dia beriltizam dengan mazhab tertentu, seperti mazhab Abu Hanifah, atau al-Syafi’i atau selainnya, maka tidak wajib dia berterusan. Bahkan boleh untuk dia berpindah-pindah mazhab. Ini kerana tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan Allah dan RasulNya. Allah dan RasulNya tidak pula mewajibkan seseorang bermazhab dengan mazhab imam tertentu. Hanya yang Allah wajibkan ialah mengikut ulama, tanpa dihadkan hanya tokoh tertentu, dan bukan yang lain.

Firman Allah: (maksudnya): “Maka bertanyalah kamu kepada Ahl al-Zikr jika kamu tidak mengetahui.” Ini kerana mereka yang bertanya fatwa pada zaman sahabah dan tabi’in tidak terikat dengan mazhab tertentu. Bahkan mereka bertanya sesiapa sahaja yang mampu tanpa terikat dengan hanya seorang sahaja.

Maka ini adalah ijmak (kesepakatan) dari mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seseorang imam, atau mengikut mazhab tertentu dalam semua masalah. Kemudian, pendapat yang mewajibkan beriltizam dengan mazhab tertentu membawa kepada kesusahan dan kesempitan, sedangkan mazhab adalah nikmat, kelebihan dan rahmat. Inilah pendapat yang paling kukuh di sisi ulama Usul al-Fiqh.

Maka jelas dari pendapat ini, bahawa yang paling sahih dan rajih di sisi Ulama Usul al-Fiqh adalah tidak wajib beriltizam dengan mazhab tertentu. Harus menyanggahi imam mazhab yang dipegang dan mengambil pendapat imam yang lain. Ini kerana beriltizam dengan mazhab bukan suatu kewajipan –seperti yang dijelaskan-. Berdasarkan ini, maka pada asasnya tidak menjadi halangan sama sekali pada zaman ini untuk memilih hukum-hakam yang telah ditetapkan oleh mazhab-mazhab yang berbeza tanpa terikat dengan keseluruhan mazhab atau pendetilannya”. (Al-Zuhaili, Dr Wahbah, al-Rukhas al-Syar’iyyah, m.s. 17-19, Beirut: Dar al-Khair).

5. Maka, elakkanlah fanatik mazhab. Dalam masa yang sama kita menghormati para imam mazhab atas limpahan kesarjanaan mereka. Dr al-Qaradawi menjelaskan:

“Kebebasan kita dari sikap keras dalam bertaklid dan taksub mazhab tertentu tidak bermaksud kita mencerca mazhab-mazhab, atau menghina kedudukan para imam r.ahum. Ini tidak mungkin untuk dilakukan oleh seorang muslim yang mencium haruman ilmu. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah mengarang kitab yang bernilai lagi masyur mengenai hal ini. Beliau namakan Raf’u al-Malam ‘an al-Immah al-A’lam yang mana diterangkan dalamnya keuzuran buat para imam apabila mereka meninggalkan hadis. Beliau menjelaskan bahawa tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang sengaja menyanggahi RasululLah s.a.w., atau cuba berpaling dari sunnah baginda yang thabit…Namun yang kita maksudkan kebebasan dari mazhab ialah: seorang ahli fekah tidak mengikat dirinya dengan ikatan yang tidak diwajibkan oleh Allah dan RasulNya. Maka dia hendaklah mengambil pandangan dari mana-mana mazhab sekalipun, yang didapati lebih kuat hujahnya berdasarkan penilaian syarak”. (Al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim al-Mu’asir, m.s. 36).

http://drmaza.com/home/?p=1142

Good Advice for the Salafees and People of the Sunnah

Below are a few articles taken from Rasheed Gonzales' blog, which I find beneficial for our reading:

1) Gentleness, O People of Sunnah, with the People of Sunnah - by Shaykh Abdul-Muhsin al-'Abbad.

2) Cautioning against the Heresy and Tribulation of the Era - by Shaykh 'Abdul-Muhsin al-'Abbad.

3) There is Sufficiency for You in Those Who Come - tele-link with Shaykh 'Abdul-Muhsin al-'Abbad.

Senyumlah Akhi.. Senyum tanda mesra dan sayang..

Terlintas di fikiran untuk menulis tentang perkara ini pada hari ini.. tatkala terkenang pengalaman menunaikan umrah.. ingin pula mengongsi tulisan ini kepada saudara Muslimin dan Muslimat yang dikasihi, khususnya bagi para bakal jemaah umrah dan haji..

Pada bulan Mac yang lalu, aku menunaikan Umrah bersama Hamidah Travel bimbingan Ustaz Hamzah Jummat. Inilah pertama kali buatku.

Dugaan pada awalnya.. aku tidak dapat berangkat bersama jemaah yg lain kerana hari keberangkatan itu merupakan hari terakhir khidmatku kepada negara dan aku tidak dapat mengambil cuti.

Terpaksa aku mengambil penerbangan lain pada keesokan harinya (Sabtu), malam.. disebabkan ini, menurut perkiraan, aku hanya sempat sehari sahaja di Madinah.. Allah..

Namun, aku redha dgn ketentuanNya.. ada hikmah, tentu pasti.. aku hadapinya dengan tenang, dengan penuh senyuman.. walaupun keluarga dan saudara yang merasa bimbang..

"Farhan dah besar pun..," kataku tersenyum. "Bila lagi nak berdikari kan?" Dah ORD pun, dah jadi lelaki.. hehe..

Sebagaimana selalu aku pesan kepada teman-teman, seringlah senyum.. terutama di kala susah.. kerana senyuman akan membuat kita rasa tenang dan redha.. kesusahan yang berat akan terasa ringan dan mudah dihadapi.. =)

Ku berangkat seorang diri, walau ditumpangkan dengan sebuah jemaah kecil yang lain. Apatah lagi, tempat duduk dalam kapal terbang jauh terpisah..

Sampainya di Lapangan Terbang Jeddah, sekali lagi aku seorang diri.. tak ku kenal sesiapa dari jemaah yang ada.. jemaah yang aku ditumpangkan pun tidak kelihatan..

"tak mengapa.. tawakkal sahaja.. kalau ada masalah nanti, Ust Jalaluddin ada.. dia boleh bantu.."

Sampai ke pihak kastam.. jam lebih kurang 2 pagi..

Teringat bagaimana orang-orang yang pernah tunaikan haji dan umrah sering bercerita mengeluh tentang kastam Saudi..

"Diorang lembablah.. buat kerja slow.. tak macam di s'pore.. laju je.. tengah cop passport boleh berbuallah, minum kopi lah.."

Benarkah? Mungkin ini soal adat atau culture negeri yang berbeza.. dulu aku pernah ke Australia.. memang suasananya lebih santai, lebih relax.. tidak rush atau tergesa-gesa seperti di Singapura.. mungkin begitu juga dengan Arab Saudi..

Tak mengapa.. ini kesempatan aku untuk menyaksikan sendiri..

Dan aku terlihat sesuatu yang mencetuskan idea dalam fikiranku.. dan aku tersenyum..

Tiba giliranku.. aku maju ke kaunter, menghulurkan passportku lalu mengucapkan dengan senyuman mesra, "As-Salamu 'alaykum."

"Wa 'alaykum as-Salam wa rahmatullahi wa barakatuh," jawabnya dengan nada dan senyuman penuh mesra. Ini permulaan yang bagus, mesra juga dia, alhamdu lillah, kataku pada diriku.

Sambil beliau mengambil passportku dan menaip sesuatu, seorang teman sekerja datang kepadanya, berbual sebentar sambil menghulurkan sekeping kad.

Beliau menoleh ke arahku, dengan senyuman, beliau berkata, "Wait ya.." Aku senyum.

Aku melihatnya mengguris pada kad yang baru diterimanya tadi. Kemudiannya, pena beliau terjatuh. Beliau tunduk untuk mengambilnya dan apabila beliau bangun, beliau melihatku, dengan senyuman, berkata kepadaku, "Sorry ya.."

Aku tersenyum sambil berkata, "La ba's ya akhi." (Tidak mengapa, wahai saudaraku.)

Beliau menoleh ke arahku. "Kalam 'Arabi?" (Awak boleh berbahasa Arab?)

"Qaleel," (sedikit) jawabku.

"Ah.. qaleelan.. kalam injileezi? (ah.. sedikit.. awak berbahasa inggeris?)", tanyanya kembali.

"Na'am, injileezi," jawabku sambil tersenyum.

"Ah.. I english no good," jawab beliau dengan senyuman mesra.

Beliau kembalikan passportku sambil mengucap, "As-Salamu 'alaykum."

"Wa 'alaykum as-Salamu wa rahmatullah wa barakatuh," jawabku dengan senyum mesra.

Sambil aku beredar, aku terfikir, apa dia masalah dgn kastam Saudi? Aku baru sahaja dilayan dengan baik, bahkan penuh mesra.

Itu silapnya jemaah kita, bahkan juga jemaah Malaysia, sebagaimana aku perhatikan. Kita terlalu terpengaruh dengan apa yang orang khabarkan tentang kastam Saudi sehingga kita tidak terfikir pun untuk saksikan sendiri, atau cuba menerima hakikat bahawa ianya soal adat/culture yang berbeza.

Dalam kita menghampiri kaunter kastam, muka masam ataupun muram. Tiada senyuman mesra, apatah lagi ucapan salam.

Sedangkan yang bertugas itu kan saudara seagama kita.. di manakah rasa ukhuwwah dan kasih sayang kita kepada saudara seagama?

Benarlah kata kumpulan nasyid Raihan, "Senyum tanda mesra, senyum tanda sayang, senyuman itu tanda keimanan."

Maka saudara-saudaraku.. senyumlah.. murahkan senyumanmu sebagai tanda mesra dan rahmah.. sesungguhnya kita umat Rasul pembawa rahmah, yang sering mengukir senyuman pada sesiapa sahaja yang dilaluinya sallAllahu 'alaihi wa sallam.

Renungkanlah...

Mudahkan Pendekatan Islam, Jangan Eksklusifkannya

Mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

AMAT memeritkan perasaan apabila melihat sesetengah pihak menyebut: “Nak faham Islam ini susah, kami tidak cukup masa, ada macam-macam kena buat masa muda ini. Tunggulah kami dah tua.”

Ungkapan ini lahir dari salah tanggapan mereka bahawa Islam adalah agama yang sukar difahami dan sukar untuk diamalkan.

Ini berpunca dari cara pengajarannya yang susah dan isi yang dipayah-payahkan oleh sesetengah pihak. Dengan kita akur untuk menjadi pakar ilmu-ilmu Islam memanglah tidak mudah, bahkan menjadi pakar apa-apa ilmu pun tidak mudah. Namun memahami dan mengamalkan Islam secara umumnya adalah mudah dan mampu dicapai oleh setiap lapisan manusia. Jika tidak bagaimana mungkin Islam menjadi agama sejagat yang diutuskan untuk setiap insan tanpa mengira latar kehidupan dan pendidikan.

Memang, mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

Firman Allah: (maksudnya): Mereka yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. (Surah al-‘Araf: 157)

Firman Allah lagi: (maksudnya) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. (Surah al-Baqarah: 185).

Firman Allah juga: (maksudnya) Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah. (Surah al-Nisaa’: 28).

Saya tidak ingin membicarakan tentang golongan yang cuai terhadap agama yang telah banyak diperkatakan oleh ustaz-ustaz kita. Semoga Allah memberikan pahala untuk mereka. Saya bicarakan tentang sikap sesetengah pihak yang cuba menonjolkan Islam seakan ia agama yang begitu sukar untuk dihayati dan seakan tidak akan sampai ke dataran Islam ini melainkan beberapa kerat manusia sahaja. Maka hukum-hakam yang mereka ajar kelihatan begitu susah untuk difahami, apatah lagi untuk dihayati.

Lihat sahajalah, haji yang hanya beberapa hari untuk ditunaikan, tetapi kursus yang dibuat berbulan-bulan. Ia diajar dengan cara yang sukar disebabkan pelbagai faktor. Salah satunya; tokok tambah ajaran agama yang menyebabkan orang awam sentiasa keliru dan tidak mampu kerana terpaksa menghafal berbagai-bagai ayat dan peraturan yang sebahagian besarnya tidak pernah diajar pun oleh hadis-hadis Nabi s.a.w. yang sahih.

Ini seperti menetapkan pelbagai bacaan khas bagi setiap pusingan tawaf. Lalu mereka buat bisnes pula bagi yang tidak mampu menghafal dengan menjual buku atau alatan tertentu. Demikian juga kecenderungan sebahagian pengajar hukum-hakam syarak menjatuhkan hukuman haram dan batal amalan seperti terbatal akad nikah hanya kerana terputus nafas, terbatal solat kerana pergerakan lebih dari tiga kali, terbatal puasa kerana berenang dalam kolam dan seumpamanya. Sedangkan nas-nas al-Quran dan al-sunah tidak menyatakan demikian.

Kecenderungan

Di samping itu kecenderungan memperincikan perkara yang tidak perlu sehingga ramai yang keliru. Umpamanya syarat niat yang bukan-bukan sehingga ada buku menetapkan puluhan syarat niat. Bukannya menjadikan orang faham maksud niat, sebaliknya bertambah kabur.

Padahal setiap aktiviti insan secara sedar mempunyai niat. Maka dengan itu kita katakan ‘membunuh dengan niat’, sekalipun si pembunuh tidak melafazkannya secara lisan ketika hendak membunuh atau menghafal syarat niat. Malangnya, akibat salah ajaran, seseorang berulang kali bertakbir dalam solatnya, kononnya belum masuk niat.

Padahal, jika dia tidak berniat solat, bagaimana mungkin dia boleh berada di saf untuk solat? Demikian juga mendetilkan tentang jenis-jenis air dalam berwuduk berbulan perbahasannya sedangkan solat diperlukan lima kali sehari. Inilah yang menyebabkan ada yang baru masuk Islam tidak solat berbulan kerana bab wuduk belum habis dibincang.

Pendekatan ini menyebabkan Islam menjadi eksklusif seakan hanya untuk sekelompok manusia sahaja. Sementara selain mereka hanyalah manusia yang terpaksa bertaklid buta disebabkan kononnya tidak mampu untuk memahami apa sahaja hal ehwal agama ini kerana akal mereka tidak kesampaian. Sebenarnya, bukan tidak kesampaian, tetapi pendekatan pengajaran yang telah melanggar garis panduan Nabi s.a.w. lantas menyanggahi logik insan.

Hal ini berbeza dengan arahan baginda s.a.w. Sabda baginda: Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka. (Riwayat al-Bukhari).

Pendekatan Nabi s.a.w. adalah pendekatan mudah yang membolehkan sebanyak mungkin manusia merasai kebersamaan mereka dalam Islam ini. Antaranya baginda mengkritik imam yang memanjangkan solatnya, tanpa meraikan keadaan makmum yang pelbagai di belakangnya. Baginda bersabda: Wahai manusia! sesungguhnya di kalangan kamu ada yang menyebabkan orang lari. Sesiapa di kalangan kamu yang bersolat (menjadi imam) untuk orang ramai, maka ringkaskanlah, kerana di kalangan mereka ada yang tua, lemah dan yang mempunyai urusan. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Pendekatan yang menyukarkan ini berlarutan sehingga dalam pengajian akidah. Sesetengah perbincangan akidah dipengaruhi falsafah lama yang kadang-kala tidak membawa kekuatan kepada akidah, bahkan kepada kepenatan akal dan kecelaruan.

Ini seperti Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya buta, tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian diikuti falsafah-falsafah yang memeningkan. Keletihanlah anak-anak muda untuk memahaminya. Bahkan kadangkala guru yang mengajar pun tidak faham. Untuk mengelakkan dia dipersoalkan dia akan berkata: “Barang siapa banyak bertanya maka lemahlah imannya…”

Maka tidak hairanlah jika yang baru menganut Islam kehairanan bertanya: Mengapa Tuhan itu ada, selepas lawan maka Dia sudah tiada? Akidah sebenar hilang dalam kepincangan perbahasan falsafah.

Akidah Islam adalah yang bersih dan mudah difahami. Bacalah al-Quran dan al-sunah, lihatlah perbincangan akidah dalam kedua sumber agung itu, sangat jelas dan tidak berbelit. Dalam hanya beberapa ayat seperti isi al-Ikhlas, al-Quran menyerlah konsep akidahnya, tidak perlu menyukarkan.

Dalam ajaran Islam, persoalan tauhid dan akidah adalah perkara paling mudah dan senang untuk difahami. Ini kerana memahami akidah satu kemestian termasuk yang buta huruf, badawi di padang pasir sehinggalah kepada golongan terpelajar dan cerdik pandai. Maka tidak hairanlah pada zaman Nabi s.a.w., para perwakilan yang datang mengambil dari baginda dalam beberapa ketika sahaja, namun mampu mengislamkan keseluruhan kabilahnya. Sebab, konsep yang jelas dan mudah.

Kalaulah perbahasan akidah begitu sukar dan susah seperti yang difahami oleh golongan ahli kalam dan falsafah, bagaimana mungkin golongan awam yang buta huruf atau tidak memiliki kecerdasan akal yang tinggi untuk memahaminya?

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: “Tambahan pula, perbahasan ilmu kalam, sekalipun mendalam dan kepenatan akal untuk memahami dan menguasainya, ia bukannya akidah… Lebih daripada itu perbahasan ilmu kalam telah terpengaruh dengan pemikiran Yunan dan cara Yunan dalam menyelesaikan masalah akidah. Justeru imam-imam salaf mengutuk ilmu kalam dan ahlinya serta berkeras terhadap mereka.” (Al-Qaradawi, Thaqafah al-Da’iyah, m.s. 92 Beirut: Muassasah al-Risalat (1991). Sebab itu – barangkali – dakwah kepada akidah Islam di tempat kita tidak subur. Sebaliknya cerita keluar Islam yang disuburkan.

Proses pemulihan akidah pun dalam banyak rekodnya adalah gagal. Ini kerana kita banyak berfalsafah dari membahaskan akidah berdasarkan al-Quran dan al-sunah. Maka bacalah buku-buku akidah yang jelas membimbang jiwa dan akal secara fitrah, bukan falsafah yang menyusahkan.

Ramai orang muda atau profesional yang menghadiri kelas-kelas pengajian saya. Saya katakan kepada mereka hadirlah dengan kebiasaan anda dan fahamilah apa yang hendak disampaikan. Anda tidak diwajibkan berkopiah, atau berjubah. Pakailah apa sahaja yang anda selesa. Bukan syarat masuk ke masjid mesti berketayap.

Memahami

Jangan kita letakkan syarat hendak memahami agama ini yang bukan-bukan. Nanti ramai yang tidak sampai maklumat Islam kepadanya. Atau akan menjadi peraturan yang dianggap agama, akhirnya diwajibkan secara tidak sedar. Lihat saja sebahagian wanita muslimah kita. Mereka sekalipun telah menutup aurat, namun jika tidak memakai telekung mereka rasa sukar untuk solat. Bahkan ada yang rasa tidak boleh bersolat tanpa telekung. Padahal telekung itu, hanyalah budaya Asia Tenggara. Solatlah dengan pakaian anda selagi menutup aurat.

Demikian sebahagian buku atau filem menggambarkan seorang soleh dalam rupa yang sempit. Digambarkan insan yang beramal dengan Islam itu terpaksa mengasingkan hidupnya dan beruniform berbeza dengan orang lain. Ini seperti apabila ditonjolkan watak orang soleh ialah lelaki yang berserban, tangan memegang tasbih sentiasa, tidak bergaul dengan manusia biasa, sebaliknya hanya berjalan sendirian. Itulah wali kononnya. Adakah Nabi s.a.w. dan para sahabatnya berwatak demikian sehingga kita jadikan itu ciri-ciri orang soleh? Tidakkah berjalan dengan sentiasa memegang tasbih lebih menampakkan ciri-ciri riak dalam amalan?

Sebab itu al-Imam Ibn Jauzi (meninggal 597H) mengkritik sebahagian dari sikap ini dengan menyatakan: “Di kalangan golongan zuhhad (golongan sufi) ada mereka yang memakai baju yang koyak tidak dijahit dan membiarkan serban dan janggutnya tidak berurus untuk menunjukkan dia tidak mementing dunia. Ini sebahagian dari riak (menunjuk-nunjuk).” (Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 179-180, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Lebih buruk lagi, penonjolan watak yang seperti itu menjadikan Islam tidak praktikal untuk semua manusia, sebaliknya hanya untuk beberapa kerat manusia ajaib sahaja.

Demikian juga, kadangkala buku-buku kerohanian menggambarkan untuk mendekatkan diri kepada Allah begitu sukar sehingga seakan tidak akan dicapai oleh manusia biasa. Pengamal Islam itu seakan manusia maksum seperti malaikat. Bebas dari urusan dunia. Ini boleh mematahkan semangat orang awam dari menghayati Islam. Padahal Nabi s.a.w. dan para sahabat tidak demikian rupa kehidupan mereka.

Sehingga Dr. Yusuf al-Qaradawi mengkritik beberapa pandangan al-Imam al-Ghazali r.h dengan katanya: “Apa yang dapat difahami dari himpunan kitab-kitab sufi al-Ghazali yang mengandungi pengaruh kezuhudan yang kuat – sekalipun secara tidak langsung – bahawa insan contoh di sisi al- Ghazali dan golongan sufi secara amnya bukanlah insan yang dikenali oleh para sahabah r.a, yang difahami dari al-Quran, sunah dan sirah.

“Insan contoh yang difahami oleh para sahabah ialah insan yang menghimpunkan antara dunia dan akhirat, antara hak dirinya dan Tuhannya, antara meningkatkan roh dan berkhidmat kepada masyarakat, antara menikmati nikmat dunia dan bersyukur kepada Allah s.w.t, antara beribadat dan berjalan serta bertebaran atas muka bumi mencari kurniaan rezeki-Nya, yang bekerja untuk dunia seakan hidup selamanya dan beramal untuk akhirat seakan akan mati esoknya.” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, al-Imam al-Ghazali: Baina Madihih wa Naqidih, m.s 164, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Apabila ada wartawan bertanya tentang; adakah ubat tertentu haram kerana kononnya ada najis tertentu, saya jawab: “Begitulah kita berterusan, jika asyik mencari perkara untuk dihukum haram sedangkan dalam masa kita tidak berusaha menjadi pengeluar. Maka sempitlah umat ini dengan keputusan-keputusan haram dalam banyak perkara.

“Sebelum menjawab saya ingin kata: Kita semua hidup dalam keadaan haram kerana selalu bergantung kepada orang lain dan tidak menunaikan fardu kifayah memerdekakan umat. Sehingga akhirnya masyarakat dunia kata; kita hanyalah umat yang tahu mengharamkan, bukan menghasilkan produk untuk kebaikan manusia.”

Dalam usaha menarik semua lapisan mendekati Islam, marilah kita mempersembahkan kepada masyarakat, Islam yang mudah dan praktikal sepertimana wajahnya pada zaman teragungnya iaitu era Nabi s.a.w. dan para sahabah baginda.

Jika tidak, agama ini akan menjadi begitu eksklusif hanya untuk kelompok tertentu sahaja dan ditinggalkan lautan umat yang dalam kesesakan.

[Ditukil dari: Mudahkan Pendekatan Islam, Jangan Eksklusifkannya]

To What Extent Should the Mustache be Trimmed

Ash-Shawkani, may Allah have mercy on him, states:

The people have disagreed concerning the extent to which the mustache should be trimmed. Many of the Salaf adopted the opinion that it should be uprooted and shaved because of the apparent meaning of his statement, "Uhfu and Inhaku"[1] and this is the opinion of the Kufis.

Alternately, many of them prohibited shaving and uprooting it; this was the view of Malik and he felt the one who does so should be disciplined. ibn al-Qasim related from him that he said, "Ihfa' of the mustache is mutilation."

an-Nawawi said, "The preferred view is that it be trimmed until the edge of the lip shows, and not to remove it from the root."

He said, "As for the narration: 'Uhfu the mustaches' it means that which extends on to the lips."

Malik stated likewise in al-Muwatta': "The mustache should be shortened until the edge of the lip is visible."

Ibn al-Qayyim stated:[2]

As for Abu Hanifah, Zufar, Abu Yusuf, and Muhammad (ibn al-Hasan), their opinion concerning the hair of the head and the mustache was that Ihfa' is preferable to shortening.

Some of the Malikis attributed to ash-Shafi'i the same view as Abu Hanifah concerning shaving the mustache. At-Tahawi states, "I did not find anything explicit from ash-Shafi'i concerning this matter, and his companions whom we have seen such as al-Muzani and ar-Rabi' used to perform Ihfa' of their mustaches. This indicates that they must have taken the practice from ash-Shafi'i."

Al-Athram reports from Imam Ahmad that he used to shorten (Yuhfi) his mustache greatly. I (al-Athram) heard him being asked about the Sunnah concerning the Ihfa' of the mustaches. He said, "They are Yuhfa (shortened greatly)."

Hanbal said: Abu Abdillah was asked, "Do you think a man should take his mustache and shorten it greatly (Yuhfih) or how should be shorten it?" He said, "If he performs Ihfa' of it, there is no harm, and if he shortens it by Qass (trimming), then there is no harm"...

Ibn al-Qayyim said:

Those who adopt the view that one should not practice Ihfa' of the mustache used as evidence the two Marfu' Hadiths of 'A'ishah and Abu Hurayrah: "Ten are from the Fitrah..." and he mentioned amongst them Qass (trimming of the mustache). The Hadith of Abu Hurayrah mentions: "The Fitrah is five..." and he mentioned amongst them Qass (trimming) of the mustache.

Those who choose to practice of Ihfa' use as evidence the Hadiths that order Ihfa' - and they are authentic - and the Hadith of ibn 'Abbas that Allah's Messenger sallAllahu 'alayhi wa sallam used to practice Ihfa' of his mustache. End of his words.[3]

The meaning of Ihfa' is not to trim that which extends on the lips as an-Nawawi mentioned, because Ihfa' is to uproot as stated in as-Sihah, al-Qamus, al-Kash-haf, and all the other books of the language.

The narration of Qass does not contradict it, because Qass (trimming) can take place in the form Ihfa' but it is not necessarily so. The narration of Ihfa' specifies what is meant (by Qass).

Likewise, the same can be said of the Hadith which states "Whoever does not take from his mustache, he is not from us," for it does not contradict the narration of Ihfa' because it contains additional information which should be acted on.

If we were to grant, for argument's sake, that they are contradictory in every sense, the narrations of Ihfa' would take precedence because they are in the Two Sahihs.[4]

[Taken from "The Biography of Imam ibn al-Qayyim" with adaptation done to the paragraphing for easier reading. Written by Salahud-Din 'Ali Abdul-Mawjud, translated by Abdul-Rafi Adewale Imam, published by Darussalam.]



================================
Footnotes:
[1] Translator's note: Al-Ihfa' means to be thorough or to do something in full or to the limit; in this case it must mean cutting it very short at the least, if not shaving. Inhaku means to wear something out or fatigue it. The apparent meaning is you should cut it off such that it weakens its growth.

[2] Translator's note: the following is actually ibn al-Qayyim's words from Zad al-Ma'ad although it is being cited from ash-Shawkani's Nayl al-Awtar.

[3] The rest of this section is the continuation of Ash-Shawkani's words.

[4] Nayl al-Awtar (1/141).