Thursday, March 29, 2007

Readers, your feedback highly appreciated


As-Salaamu 'alaykum wa rahmatullaah.

I would like to take this opportunity to thank readers for visiting this humble blog, in which I seek the satisfaction of Allah (mardaatillaah) in my little effort of spreading the Salafi da'wah, upholding the Sunnah and fighting against bid'ah. My appreciation and gratitude goes out especially to frequent visitors.

For we know of the hadith that says that whoever starts a good sunnah that is followed by others, he gets the rewards of those who follows. Hence, if my entries benefit readers, I get the reward too, wal-hamdu lillaah.

Maashaa-Allaah, it touches me to notice in my counter stating the many visitors to my humble blog.

At times, I do wonder how readers find my blog, my view on it. In other words, I would like to know the feedbacks from visitors and readers.

I do note that I do not have a tagboard where you can easily leave a comment. I do have my own reasons for not having a tagboard.

However, I do hope that readers can spare a few minutes in leaving a comment in any particular entry.

It would be good if you can leave a comment at the end of this entry to give any general feedback on this blog, such as what you hope to see in this blog or anything that I can improve on.

To my brothers and sisters from the Middle-East, especially Saudi Arabia and Egypt, I do hope for some feedbacks and comments from you. Especially if you have something beneficial to share, such as a statement, article or fatwa by any of the mashayikh in your countries, whether it is related to any of my entries or not.

I do hope to receive some feedbacks and comments.

Wallaahu al-Musta'aan.

Wa as-Salaamu 'alaykum wa rahmatullaah.

Ruling on ‘ataaqah or reading Qur’aan for the dead


(Question no.: 83829)

Question:
My father has died, and he was sick for the last four years of his life. He died a month ago at the age of 52. He was sick with heart disease and could not move or walk; he also had diabetes and high blood pressure. I would like to know whether there is anything called ataaqah al-salaah for him. Some of the Shaykhs say that this means getting Shaykhs to read Qur’aan for him, but some people disagree. I would like an answer to this question. Aren’t his sins expiated because of his suffering during the last few years of his life, or should ‘ataaqah salaah be offered for him as they say?.

Answer:
Praise be to Allaah.

Firstly:

Reading Qur’aan is a purely physical act of worship, and it is not permissible to accept payment for reading Qur’aan for the deceased, or to give payment to one who reads, and there is no reward in that case, and the one who takes payment and the one who gives it are both sinning.

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said: It is not correct to hire someone to read Qur’aan and give the reward for that to the deceased, because that has not been narrated from any of the imams. The scholars said: The one who reads for money will have no reward, so what does he have to give to the deceased? End quote.

The basic principle concerning that is that acts of worship are forbidden; no act of worship should be done unless there is shar’i evidence to show that it is prescribed. Allaah says (interpretation of the meaning):

“And obey Allaah and the Messenger”
[al-Maa’idah 5:92]

The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever does anything that is not in accordance with this matter of ours will have it rejected.” According to another report: “Whoever introduces anything into this matter of ours that is not part of it will have it rejected.” This action – hiring someone to read Qur’aan for the dead – is something that it is not known that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or any of his companions did it, and the best of guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) and the worst of matters are those which are innovated. All goodness is in following that which the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) brought, with the proper intention. Allaah says (interpretation of the meaning):

“And whosoever submits his face (himself) to Allaah, while he is a Muhsin (good‑doer, i.e. performs good deeds totally for Allaah’s sake without any show-off or to gain praise or fame and does them in accordance with the Sunnah of Allaah’s Messenger Muhammad), then he has grasped the most trustworthy handhold”
[Luqmaan 31:22]


“Yes, but whoever submits his face (himself) to Allaah (i.e. follows Allaah’s religion of Islamic Monotheism) and he is a Muhsin then his reward is with his Lord (Allaah), on such shall be no fear, nor shall they grieve”
[al-Baqarah 2:112]


All evil lies in going against that which was brought by the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and directing one’s intention in any deed to someone or something other than Allaah.

End quote from Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah.

There is no basis for this ‘ataaqah in sharee’ah; it is a reprehensible innovation that was not done by the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) and he did not tell us to do it, and none of his companions (may Allaah be pleased with them) did it either. Whatever is like that, no believer should do it.

Secondly:

What is prescribed is to say du’aa’ for the deceased, and to give charity on his behalf, as Muslim (1631) narrated from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When a man dies, all his good deeds come to an end except three: ongoing charity (sadaqah jaariyah), beneficial knowledge, or a righteous son who will pray for him.”

Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said in Sharh Muslim: This indicates that the reward for du’aa’ will reach the deceased, as will that of charity. As for reading Qur’aan and giving the reward for that to the deceased, offering prayers on his behalf, etc, the view of al-Shaafa’i and the majority of scholars is that this does not reach the deceased. End quote.

See also question no. 12652.

So say a great deal of du’aa’ for your father, and give whatever you can in charity on his behalf; if he did not do Hajj or ‘Umrah and you can do Hajj or ‘Umrah on his behalf, then do that. This is what will benefit him, by Allaah’s leave.

Another way of honouring one’s deceased father is to honour his friends and uphold ties of kinship.

Allaah makes sickness an expiation for His believing slave, and it may also be a means of raising his status, if he is patient and seeks reward thereby. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “No hardship, distress, worry or grief befalls a Muslim, not even a thorn that pricks him, but Allaah will expiate some of his sins thereby.” Narrated by al-Bukhaari (5642) and Muslim (2573).

We ask Allaah to have mercy on the deceased Muslims.

And Allaah knows best.

Islam Q&A
http://www.islam-qa.com/index.php?ref=83829&ln=eng

Reading Qur'aan together, giving good deeds to the dead, and al-Mawlid an-Nabawi

Due to the long answer to the question, I will only provide the link:

http://www.islam-qa.com/index.php?ref=70317&ln=eng

Saturday, March 24, 2007

Sambutan Maulid Nabi: Sunnah Syi'ah Yang Wajib Ditinggalkan


Panjang benar Ustaz Haji Ali Haji Mohammed, pengerusi Masjid Khadijah dan pengasas Kumpulan Pemulihan Keagamaan (RRG) menulis tentang Maulid Nabi di Berita Harian, 23hb Mac 2007. [http://cyberita.asia1.com.sg/rencana/story/0,3617,92900,00.html?]
(Nota: Cyberita hanya menyimpan arkib selama 6 hari)

Mungkin ada pembaca yang bertanya siapalah saya untuk memberi komentar terhadap artikel yang ditulis oleh Ust Haji Ali. Beliau seorang ustaz, saya masih Talib al-'Ilm (penuntut ilmu), yang belum kuasai bahasa Arab lagi.

Maka ana menjawab, Ustaz Haji Ali memang saya hormati sebagai seorang ustaz yang telah mengasaskan RRG demi memulihkan dan meluruskan pemahaman agama anggota-anggota JI yang telah ditahan ISD.

Namun, dalam hal agama, yang haq tetap haq. Kita dituntut mengikut yang haq walau di mana ia berada. Kita dituntut menegakkan haq, menegakkan kebenaran.

Imam al-Dzahabi pernah berkata tentang Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah:

"Syeikhul Islam memang aku cintai, tetapi kebenaran lebih aku cintai."

Ya, saya masih Talib al-'Ilm tetapi apabila ana mengetahui dan memahami sesuatu yang haq (benar), ana tidak boleh berdiam diri. Ibnu Daqiq al-'Id mengatakan bahawa orang yang menyeru kepada kemungkaran/kebatilan adalah syaitan yang lantang manakala orang yang berdiam terhadap kemungkaran/kebatilan adalah syaitan yang bisu.

Saya sama sekali tidak mahu menjadi syaitan yang bisu. Maka, saya berkewajipan menyampaikan yang haq sekalipun ianya bertentangan dengan apa yang disampaikan oleh seorang ustaz.

Tambahan pula, Maulid Nabi adalah suatu yang bid'ah yang mana masyarakat masih kabur terhadap kenyataan ini, atas sangkaan "ianya adalah perkara yang baik."

Namun, Ibnu Umar pernah berkata: "Setiap bid'ah (dalam agama) adalah sesat, sekalipun orang ramai menganggapnya baik." [1]

Fakta-fakta yang benar yang disebutkan Ust Haji Ali di dalam artikelnya tidak akan saya ulas, seperti kenyataan Imam Suyuti mengenai bolehnya menyambut Maulid Nabi. Saya hanya menyampaikan beberapa fakta yang perlu pembaca ketahui.

1) Asal-usul Sambutan Maulid Nabi
Dalam mengulas tentang sejarah Maulid Nabi, Ustaz Haji Ali hanya menyebutkan tentang Raja Muzaffar menganjurkan sambutan Maulid Nabi secara raksasa.

Saya tak pasti sama ada beliau mengetahui ataupun tidak. Kerajaan Fatimiyyah merupakan yang pertama menganjurkan sambutan Maulid Nabi. Hal ini turut disebutkan dalam fatwa/artikel yang pernah saya baca di lelaman Islam Online [2].

Pendakwah Salafi, Ustaz Abu Faruq Rasul Bin Dahri [3], dalam sebuah kuliahnya, menukil dari kitab Al-Ibdaa' [4] oleh Syeikh Ali Mahfuz, salah seorang Kibaarul-'Ulamaa al-Azhar, yang menyebutkan bahawa Maulid Nabi pertama kali disambut oleh kerajaan Fatimiyyah yang dikenali akan kerosakan 'aqidahnya dan fasad (kekejian).

Mengapa? Kerana kerajaan Fatimiyyah (yang menguasai Mesir) berfahaman Syi'ah! [5]

Bahkan, apabila ada orang yang menentang sambutan Maulid dan menghukumnya bid'ah, orang tersebut akan dilabel "Wahhabi".

Ustaz Rasul menyebutkan bahawa beliau tidak jumpa satu kitab pun oleh Syeikh Muhammad bin 'Abdul-Wahhab yang menyentuh tentang Maulid. Mengapa? Kerana Arab Saudi ketika itu tidak menyambut Maulid, lalu Syeikh Muhammad bin 'Abdul Wahhab tidak menyusahkan dirinya untuk menulis tentangnya.

Malah, Ustaz Rasul meneruskan bahawa yang banyak sambut Maulid adalah di Mesir! Dan ini sudah tentu pengaruh dari kerajaan Fatimiyyah. [6]

Kesimpulannya, siapa yang mula-mula menyambut Maulid? Orang Syi'ah. Jadi, sambutan maulid merupakan sunnah siapa? Sunnah Syi'ah!

Lalu mengapa kita menyambutnya? Kita mengaku beri'tiqad Ahlus Sunnah wal Jama'ah dan menentang fahaman Syi'ah tetapi kita mengamalkan sunnah Syi'ah. Subhanallah..

Kalau kita benar-benar Ahlus Sunnah wal Jama'ah, maka hendaklah kita tinggalkan sambutan Maulid kerana ianya sunnah Syi'ah. Hendaklah kita meninggalkan Barzanji kerana penulisnya seorang Syi'ah. [7]

2) Pendirian sebenar Ibnu Kathir dan Ibnu Rajab terhadap sambutan Maulid
Balik kepada perbincangan, Ustaz Haji Ali ada menukil daripada Imam Ibnu Kathir dan Imam Ibnu Rajab seolah-olah mereka menyetujui sambutan Maulid.Hal ini boleh menimbulkan kekeliruan.

Walaupun saya tidak dapat menukil daripada kitab-kitab mereka (kerana keterbatasan ilmu dan sumber), apa yang dapat saya katakan ialah kedua-dua Imam Ibnu Kathir dan Imam Ibnu Rajab merupakan ulama Salafi yang tegas terhadap bid'ah.

Malah, Imam Ibnu Kathir menegaskan, antaranya di dalam kitab tafsirnya, kaedah syari'i yang berbunyi "Lau kaana khairan lasabaqoona ilaihi". Jika sesuatu amalan itu baik, nescaya mereka (para Sahabat) akan mendahului kita dalam mengamalkannya.

Lalu bagaimana mungkin kedua imam tersebut menyetujui sambutan Maulid?

Hujjah-hujjah yang sebenarnya masuk akal tetapi tidak difahami oleh orang ramai
Syeikh Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen ada menerangkan bahawa sesuatu amalan itu, jika ianya tidak dikhususkan Nabi akan caranya, waktunya, tempatnya dan bilangannya, nescaya bukan hak kita untuk mengkhususkannya.

Akan tetapi, dalam sambutan Maulid, kita akan dapati sebahagian Muslim mengkhususkan cara tertentu dalam mengamalkannya. Maka ianya bid'ah.

Begitu juga, hujjah ramai orang bahawa mereka menyambut Maulid atas dasar cinta kepada Nabi.

Lalu saya jawab, mengapa dari dulu sampai sekarang masih tak berjanggut? Mengapa masih isbal[8]? Bukankah ada perintah dari Nabi menyuruh kita memelihara janggut dan tidak isbal?

Tidak kira sama ada kita mentafsirkannya sebagai wajib atau sunat. Pokoknya, Nabi mengamalkannya dan memerintahkannya. Maka, kita yang mengaku umat Muhammad dan mencinta Baginda seharusnya mengamalkannya atas dasar cinta tanpa menghiraukan sama ada ianya wajib atau sunat.

Menzahirkan cinta kita kepada Nabi Muhammad adalah dengan mengamalkan Sunnahnya. Dan sudah tentu kita mengamalkan Sunnah yang Sahih.

Apakah kita telah teliti sama ada 'aqidah kita bertepatan dengan 'aqidah Nabi dan para Sahabat?
Adakah kita telah teliti ibadah kita menepati Sunnah Nabi yang Sahih?

Lalu, apakah kita benar dalam mengaku kita mencintai Nabi Muhammad sallAllahu 'alayhi wa sallam?

Renungkanlah dan muhasabahlah diri. Moga kita diberi hidayah dari Allah subhanahu wa ta'ala.

Wallahu al-Musta'an.


__________________

Nota kaki:
[1] Riwayat Abu Syamah dengan sanad hasan. Imam Abu Syamah seorang ulama hadith bermadzhab Syafi'i.

[2] Saya dan para saudara Salafi yang lain sama sekali tidak menyetujui lelaman Islam Online yang diasaskan oleh Dr Yusuf al-Qaradawi kerana kami menentang 'aqidah beliau.

[3] Di sini, tanpa rasa takut, saya mengakui sebagai murid Ustaz Rasul Dahri hafizahullah, walaupun saya boleh disifatkan sebagai antara murid beliau yang baru. Secara rasmi, saya hanya mula mengikuti kuliah beliau semenjak Syawal lalu, namun sudah lama juga saya mengenali namanya dan usahanya menyeru kepada da'wah Salafi, kepada Manhaj Salaf.

Ya, saya akui bahawa saya tahu beliau dilarang memberi ceramah di masjid-masjid dan persatuan-persatuan di Singapura. Namun, saya juga tahu da'wah beliau adalah da'wah yang benar dan saya menyokong beliau dan akan membelanya sedaya upaya. Dan saya bersyukur kepada Allah ta'ala kerana memungkinkan saya menuntut ilmu daripadanya.

Maka, barangsiapa yang menuduh Ustaz Rasul sebagai sesat atau membawa ajaran yang menyeleweng, sila bawakan bukti. Telah lama beliau meminta ditunjukkan "kesesatannya" tetapi tiada seorang pun yang tampil.

[4] Saya tidak ingat judulnya yang panjang.

[5] Bahkan, sejarah menyebutkan bahawa Universiti Al-Azhar asalnya ditubuhkan oleh kerajaan Fatimiyyah sebagai institusi penyebaran fahaman Syi'ah. Saya tak dapat tukil dari mana saya baca, mohon maaf.

[6] Ayat "Dan ini sudah tentu pengaruh dari kerajaan Fatimiyyah" adalah kata-kata saya sendiri.

[7] Malah, di dalam Barzanji terdapat unsur-unsur syirik. Rujuk kepada vcd Ust Rasul, "Kemungkaran dalam Barzanji".

[8] Isbal ialah memakai seluar atau kain melebihi buku lali.

Thursday, March 22, 2007

Contoh kemungkaran dalam kenduri tahlil

Artikel sebelum ini sebenarnya mendedahkan satu lagi kemungkaran dalam kenduri tahlil. Yang mana, bagi kita yang biasa atau pernah mengamalkan kenduri tahlil, antara bacaan yang akhir-akhir dibaca ialah 3 Qul, di mana antara satu surah dengan surah yang berikutnya akan dibaca tahlil dan takbir, yakni "Laa ilaaha illAllaahu wAllaahu Akbar".

Nah, artikel sebelum ini telah membuktikan ianya tidak mempunyai dasar dalam Sunnah yang sahih dan tidak pula diamalkan oleh para Sahabat. Justeru ianya bid'ah.

Antara perkara yang saya secara peribadi anggap lucu ialah masyarakat Melayu Islam, khususnya di Singapura, Malaysia dan Indonesia, mengaku bermadzhab Syafi'i.

Bahkan ada yang mengaku amalan kenduri tahlil ini adalah dari madzhab Syafi'i!

SubhanAllah.. mungkin mereka belum pernah membaca sebuah riwayat bahawa Imam Syafi'i rahimahullaah pernah melarikan diri dari kota Basrah kerana di situ terdapat sekumpulan manusia yang mengamalkan suatu amalan yang diada-adakan di dalam agama yang dinamakan "tahlilan" (yakni kenduri/majlis tahlil).

SubhanAllah.. Imam Syafi'i larikan diri dari kota Basrah kerana tidak mahu syubhat sedikit pun dengan bid'ah tersebut. Beliau larikan diri dari bid'ah tersebut.

Akan tetapi, masyarakat Melayu Islam yang mengaku bermadzhab Syafi'i bukan melarikan diri dari bid'ah tersebut tetapi "lari" untuk menghadiri majlis tersebut kerana "menganggapnya baik".

SubhanAllah..

Perlu kita ketahui bahawa Ibnu Umar radhiyAllahu 'anhu pernah berkata:
"Setiap bid'ah (dalam agama) adalah sesat, sekalipun orang ramai menganggapnya baik."

Athar ini diriwayatkan oleh Abu Syamah dengan sanad hasan.

Siapakah Imam Abu Syamah rahimahullah? Beliau seorang ahli hadith yang bermadzhab Syafi'i.

Lalu mengapa kita yang mengaku bermadzhab Syafi'i tidak mahu mengambil athar Ibnu Umar yang diriwayatkannya, lalu menetapkan dengan tegas bahawa setiap bid'ah dalam agama adalah sesat dan akan bawa ke neraka?

Kalau mungkin ada daripada kita yang belum mengetahui athar tersebut, maka sekarang kita telah ketahui. Lalu nilailah.

Wallahu a'lam.

Saying takbeer from Soorat al-Duha to Soorat al-Naas


[Question no. 82762]

Question:
Is it permissible to say tahleel (laa ilaaha ill-Allaah) and takbeer (Allaahu akbar) from after Soorat al-Duha until Soorat al-Naas? Is that proven from the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) or the Sahaabah or Taabi’een?.

Answer:
Praise be to Allaah.

Firstly:

The scholars differed concerning the ruling on saying takbeer after every soorah from Soorat al-Duha to al-Naas. Imam Ahmad regarded it as mustahabb but the other imams differed with him. There is another report from Imam Ahmad which is in accordance with the view of the majority. The correct view is that it is not prescribed to say takbeer, and this is not proven in any marfoo’ hadeeth from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). There is also no saheeh report about this takbeer from any of the Sahaabah (may Allaah be pleased with them), rather it was proven from some of the qurraa’ (reciters) of the people of Makkah.

It was narrated that ‘Ikrimah ibn Sulaymaan said: I recited to Ismaa’eel ibn ‘Abd-Allaah ibn Constantine, and when I reached Wa’l-duha (i.e., Soorat al-Duha), he said to me: Say takbeer, say takbeer at the end of every soorah until you complete (the Qur’aan). ‘Abd-Allaah ibn Katheer told him that he recited to Mujaahid and he told him to do that, and Mujaahid told him that Ibn ‘Abbaas had told him to do that, and Ibn ‘Abbaas told him that Ubayy ibn Ka’b told him to do that, and Ubayy ibn Ka’b told him that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told him to do that.
Narrated by al-Haakim in al-Mustadrak (3/304).

This hadeeth is da’eef (weak). Its isnaad includes Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Abd-Allaah ibn Abi Bazzah al-Muqri’. Abu Haatim said: His hadeeth is da’eef (weak) and I will not narrate from him. Al-‘Aqeeli said: His hadeeth is munkar (odd). Al-Dhahabi said: This is a ghareeb (strange) hadeeth, and it is one of the hadeeth of al-Bazzi that were regarded as munkar. Abu Haatim said: This is munkar. And he said: Al-Haakim regarded his hadeeth about takbeer as saheeh, but it is munkar.

See: al-Du’afa’ by al-‘Aqeeli (1/127); and Mizaan al-I’tidaal (1/144, 145) and Siyar A’laam al-Nubala’ (12/51), both by Imam al-Dhahabi.

Ibn Muflih al-Hanbali (may Allaah have mercy on him) said:

Ahmad regarded it is mustahabb to say takbeer from the beginning of Soorat al-Duha until the end of the Qur’aan. This was mentioned by Ibn Tameem and others, and this is the recitation of the people of Makkah, which al-Bazzi took from Ibn Katheer, and Ibn Katheer took it from Mujaahid, and Mujaahid took it from Ibn ‘Abbaas, and Ibn ‘Abbaas took it from Ubayy ibn Ka’b, and Ubayy ibn Ka’b took it from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). A number of them narrated that, including al-Baghawi in his Tafseer, and the reason for that is that the Wahy (revelation) ceased.

This is a ghareeb hadeeth, reported by Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Abd-Allaah al-Bazzi, who is sound with regard to recitation but da’eef (weak) with regard to hadeeth.

Ibn Haatim al-Raazi said: This is a munkar hadeeth.

It was also narrated from him – i.e., Imam Ahmad – that there should be no takbeer, as is the view of all reciters. End quote.

Al-Adaab al-Shar’iyyah (2/295, 296).

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) was asked about a group who gathered to read the entire Qur’aan (khatmah) and they were reading to ‘Aasim and Abu ‘Amr. When they reached Soorat al-Duha, they did not say Laa ilaaha ill-Allaah or Allaahu akbar, until they reached the end of the Qur’aan. Is what they did better or not? Is the hadeeth which is narrated about saying tahleel and takbeer saheeh and mutawaatir, or not?

He replied:

Praise be to Allaah. Yes, if they recited in accordance with a recitation other than that of Ibn Katheer, their not doing that is better, and is in fact what is prescribed and is Sunnah. These imams of recitation did not say takbeer either at the beginning of the soorahs or at the ends. If it is acceptable to say that Ibn Katheer narrated the takbeer from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), it is acceptable for others to say that these people narrated the omission of that from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) too. It is not possible that the recitation of the majority that was narrated by more people than the recitation of Ibn Katheer omitted something enjoined by the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), because those who narrated mutawaatir reports could not have concealed something for which there was good reason to narrate it. The one who accepts that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) told the majority of reciters to add an extra takbeer then they disobeyed the command of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and failed to do what he had commanded them to do, deserves to be punished severely as a deterrent to him and others like him.

With regard to the takbeer, the one who says that it is part of the Qur’aan has gone astray according to scholarly consensus and must be asked to repent; if he repents, all well and good, otherwise he should be executed. How could the one who does not recite it be denounced for not reciting it? The one who regard a person who does not say this takbeer as an innovator or one who goes against the Sunnah or a sinner, is closer to kufr than Islam and should be punished; indeed if he insists on that after having the proof explained to him, then he should be executed.

If we assume [?] that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told some of those who recited it to say takbeer, then at most this indicates that it is permissible or mustahabb. If it were obligatory, the majority of reciters would not have neglected it and the imams of the Muslims would not have agreed that it is not obligatory. But none of the imams narrated that the takbeer is obligatory, rather the most that anyone who reads according to the recitation of Ibn Katheer can say is that it is mustahabb. This is unlike the Basmalah, recitation of which is obligatory according to those who regard it as part of the Qur’aan, but despite that the reciters allow not reciting it if one does not want to use it as a break between one soorah and another. So how could it not be allowed to omit the takbeer, which is not part of the Qur’aan? End quote.

Majmoo’ al-Fataawa (13/417-419)

And he (may Allaah have mercy on him) said:

The takbeer that is narrated from Ibn Katheer is not narrated with an isnad from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and no one attributed it to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) except al-Bazzi, who thus went against all those who narrated it, as they only narrated it as something optional that was done by some of those who came after the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and he was the only one who attributed it to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). His transmission was regarded as da’eef (weak) by the specialists in hadeeth and biography among the scholars of recitation and hadeeth, as was mentioned by more than one of the scholars. End quote.

Majmoo’ al-Fataawa (17/130).

Shaykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) was asked:

Some of the reciters of Qur’aan separate one soorah from another by saying Allaahu akbar instead of the basmalah. Is that permissible, and is there any evidence for it?

He replied:

This is contrary to what the Sahaabah (may Allaah be pleased with them) did, who separated one soorah from another by saying Bismillaah il-Rahmaan il-Raheem, and it is contrary to the scholarly view that the soorahs of the Qur’aan should not be separated by takbeer throughout the Qur’aan.

At the very most, there are some reciters who regard it as mustahabb for a person to say takbeer when he finishes every soorah from al-Duha to the end of the Qur’aan, along with the Basmalah between every two soorahs. But the correct view is that this is not Sunnah, because that was not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). Based on this, what is prescribed is to separate one soorah from another by saying the Basmalah, Bismillaah il-Rahmaan il-Raheem, except in the case of Soorat Baraa’ah (al-Tawbah), as there is no Basmalah between al-Anfaal and it. End quote.

Fataawa Islamiyyah (4/48).

Shaykh Bakr Abu Zayd (may Allaah preserve him) mentions in his Book Bida’ al-Qurraa’ (p. 27) seven things that have to do reading the entire Qur’aan, of which we may mention:

Saying takbeer at the end of Soorat al-Duha until the end of Soorat al-Naas, both when praying and otherwise.

Then he said:

There are no saheeh reports about these seven things from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or from his companions (may Allaah be pleased with them). Most of that which is narrated about some of them cannot be taken as evidence. The correct view is that none of these things are prescribed in sharee’ah. End quote.

The Shaykh of the reciters in al-Madeenah al-Munawwarah, Shaykh Ibraaheem al-Akhdar, has written an essay entitled Takbeer al-Khatam bayna al-Qurraa’ wa’l-Muhadditheen, at the end of
which he says:

From the above discussion of the reports, examination of their isnaads and biographies of their narrators, we could not find anything but the report of al-Bazzi – as the scholars said – and it is a report whose isnaad is filled with weak and majrooh narrators, and there is no other report apart from the report of al-Bazzi. This was stated clearly by many scholars of reports, although some of the most famous reciters, such as Ibn Mujaahid in his book al-Sab’ah, did not narrate the takbeer, and neither did Abu’l-Qaasim al-Hudhali in his book al-Kaamil. This indicates that the report was not proven in their view. And Allaah knows best.

A Sunnah cannot be established by means of such a report, rather it is better not to do that, whether it is mentioned in the report of al-Bazzi or the report of anyone else. That is so as to protect the Book of Allaah and to keep out of it anything that is not part of it, whether it is thought to be Sunnah or not. Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds. End quote.

Secondly:

Many reasons for this takbeer have been mentioned, the most well known of which is that the Revelation to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) ceased for a while, and when it resumed after that, the first thing that was revealed was Soorat al-Duha, in which it says (interpretation of the meaning): “Your Lord (O Muhammad صلى الله عليه وسلم) has neither forsaken you nor hates you” [al-Duha 93:3], and he said takbeer in joy at that. Even if this is saheeh, it does not indicate that it is mustahabb to say takbeer as suggested by some scholars of recitation, for several reasons:

1. It does not indicate that takbeer is to be said after every recitation of the soorah.
2. It does not indicate that takbeer is to be said until Soorat al-Naas.
3. The takbeer was said only once, because of the Revelation resuming after it had ceased for a while.
4. The other soorahs do not have the same content as Soorat al-Duha.

Moreover, this report does not have any saheeh isnaad, or even any da’eef (weak) one.

Imam Ibn Katheer (may Allaah have mercy on him) said:

With regard to saying takbeer after Soorat al-Duha, the reciters said that when the revelation was late in coming to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and that went on for a while, then the angel came to him and brought the words (interpretation of the meaning): “By the forenoon (after sunrise). By the night when it darkens (and stands still)” [al-Duha 93:1-2], he said takbeer out of joy and happiness.

But this was not narrated with any isnaad that can be judged to be saheeh or da’eef. And Allaah knows best.

Tafseer Ibn Katheer (8/423).

And Allaah knows best.

Islam Q&A
http://www.islam-qa.com/index.php?ref=82762&ln=eng

Tuesday, March 20, 2007

Gerakan Wahhabi: Hakikat Gerakan Reformasi Dan Negara Arab Saudi Yang Pertama (Bhgn 3)


Doktor Abdurrahim Abdurrahman Abdurrahim mengatakan,

"Ada sebagian penulis yang memberikan nama madzhab bagi dakwah salafiah, dan ada pula yang memberinya nama Wahhabiyah. Padahal, sebenarnya penggunaan kedua nama atau predikat tersebut bagi dakwah beliau tidaklah penting. Yang jelas bahwa dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab bukanlah sebuah madzhab baru dalam Islam. Bahkan, beliau sendiri begitu antusias meyakinkan kepada umat bahwa sesungguhnya ia tidak mengajak mereka untuk memeluk kepada madzhab baru dalam Islam."

Dalam beberapa risalahnya ia mengatakan,

"Sesungguhnya aku tidak pernah membawakan kebodohan. Segala puji bagi Allah Yang Mahakuat lagi Maha Dermawan. Sesungguhnya aku telah ditunjuki oleh Tuhanku kepada jalan yang lurus, yaitu agama yang benar; agama Ibrahim yang hanif, dan Ibrahim itu bukanlah termasuk orang-orang yang musyrik. Segala puji bagi Allah! Aku tidak pernah mengajak kepada sebuah madezhab sufi atau lainnya. Tetapi, aku hanya mengajak kepada Allah semata yang tidak memiliki sekutu sama sekali. Aku mengajak kepada sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam yang beliau pesankan kepada seluruh umatnya." [7]

Predikat Dakwah Wahhabiyah adalah pemberian orang-orang yang memusuhi Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Mereka ingin menunjukkan kepada manusia bahwa prinsip-prinsip yang diserukannya adalah bid'ah baru yang bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam. Bahkan, orang-orang Turki yang memusuhi dakwah ini berikut para pendukung mereka bersikap berlebihan dalam masalah ini. Mereka menyebut para pengikut dakwah beliau sebagai golongan Rafizhah dan Khawarij. Bahkan, dokumen-dokumen resmi yang jatuh ke tangan Muhammad bin Ali dan Al-Bab Al-'Ali menyebutkan bahwa Amir Saudilah yang telah berusaha menyebarluaskan prinsip-prinsip dakwah salafi dengan nama Al-Khariji. [8]

Muhammad Jalal Kisyik mengatakan,

"Dakwah tauhid yang diserukan oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab dapat diterima oleh para ulama di berbagai negara Islam. Atau minimal tidak ada seorang pun di antara mereka yang sanggup menolaknya., bahkan sebaliknya. Orang-orang yang tidak simpati mempersoalkan pernyataan Muhammad bin Abdul Wahhab yang menyatakan, 'Tidak ada yang baru sama sekali dalam dakwah ini'. Mereka cenderung memperdebatkan bentuknya, dengan mengadakan kebohongan-kebohongan. Sementara banyak ulama dan cendekiawan termasuk orang-orang orientalis yang menyatakan bahwa dakwah tersebut sesuai dengan prinsip-prinsip Islam yang benar."

Demikian pula menurut pendapat Ibnu Biysr. Ia setuju terhadap pikiran-pikiran Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab seandainya ia tidak terpengaruh oleh isu yang tersebar bahwa orang-orang Wahhabi hanya menginginkan segi lahiriahnya saja, bukan batinnya.

Muhammad bin Abdul Wahhab dan para ulama penerusnya menaruh perhatian besar terhadap masalah tersebut. Ia memang menyatakan bahwa tidak ada yang baru sama sekali pada dakwahnya, ia tidak pernah membawa madzhab kelima. Itu memang benar, kendatipun upaya untuk menghilangkan tuduhan sebagai madzhab kelima jelas tidak mudah. Sebab, pada hakikatnya kedudukan madzhab-madzhab yang ada bukanlah sebagai agama. Akan tetapi, sebagai ijtihad yang tokoh-tokohnya juga manusia biasa.

Upaya menghilangkan tuduhan sebagai madzhab baru tersebut terus-menerus dilakukan oleh para pengikut setia Muhammad bin Abdul Wahhab dalam berbagai kesempatan, baik di masjid maupun di pemerintahan. Mereka takut kalimat Wahhabiyah itu terus melekat pada gerakan mereka. Karena itu, mereka selalu meyakinkan bahwa Muhammad bin Abdul Wahhab hanyalah seorang murid atau seorang ulama ahli fiqih pengikut madzhab Hanbali yang telah mendapatkan pengakuan umat. Jadi, kenapa prestasi beliau harus terus-menerus dipersoalkan?

Muhammad bin Abdul Wahhab tidak pernah mengajak kepada madzhab seorang sufi, atau seorang ahli fiqih, atau seorang teolog, atau seorang imam besar. Tetapi, berkali-kali ia menyatakan,

"Aku mengajak kepada sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam yang beliau pesankan kepada seluruh umatnya. Aku ingin selalu menjunjung tinggi kebenaran. Bahkan, aku bersaksi kepada Allah, para malaikat-Nya, dan seluruh makhluk jika aku mendapatkan kalimat kebenaran dari kalian, tentu akan aku terima dengan sepenuh hati. Bahkan, siapa pun yang berani menentangnya akan kuhadapi mati-matian."

Demikianlah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab telah membuka pintu ijtihad bagi orang-orang yang menentangnya. Ia menulis surat kepada Gubernur Ghalib yang isinya menyatakan, "Jika suatu masalah sudah disepakati oleh para ulama, tidak perlu dibicarakan lagi. Tetapi, menyangkut masalah yang bisa diijtihadi, tidak ada larangan sama sekali untuk melakukan ijtihad."

Sesungguhnya Muhammad bin Abdul Wahhab cenderung sangat terbuka terhadap guru-gurunya di Makkah. Bahka, ia sangat dekat dengan semangat Islam dalam dialog yang terkenal antara para ulama Wahhabiyah dan para ulama Makkah. Ia pernah mengatakan,

"Aku hanya menerima apa yang dikatakan oleh Imam Abu Hanifah karena ia adalah panutanku. Aku tidak bisa menerima kamu mengatakan kepadaku, 'Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda', atau 'Allah berfirman'. Sebab, Abu Hanifah itu lebih tahu ucapan beliau daripada aku dan kamu."

Dengan demikian kita dianggap menzhalimi Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab berikut dakwahnya dan menzhalimi orang-orang salaf kalau kita membicarakan tentang mereka berdasarkan pemahaman yang ramai dibicarakan di tengah-tengah masyarakat.

Pemerintah Arab Saudi atau revolusi Wahhabiyah menentang keterbelakangan pemerintahan Usmani. Ia berusaha untuk menyelamatkan diri dari kapa pemerintahan Usmai yang karam. Yang tersisa di kapal tersebut hanya sebuah kapak yag menghalangi setiap orang yang ingin berusaha menambal kebocoran kapal.

Tidak ada seorang pun di Kairo, Makkah, dan Al-Astanah yang merasakan adanya keruntuhan Bukhara, Samarkand, dan Qauqaz. Padahal, kota-kota tersebut lebih dikenal dalam sejarah peradaban Islam daripada Bulgrad, Salonik, dan Al-Astanah sendiri. Sejak abad pertama Hijriah rakyatnya yang beragama Islam mencapai seratus persen. Akan tetapi, kota-kota tersebut tidak berdaya menghadapi armada-armada kapa perang Eropa yang mendarat di pantai-pantai Arab. Maka, terjadilah tragedi bagi orang-orang mukmin yang harus dijajah oleh orang-orang kafir.

Sebuah pertanyaan tajam yang kemudian muncul pada waktu itu ialah, "Lalu, apa yang harus dilakukan? Bagaimana kita menghadapi aksi provokasi tersebut?" Jawaban pertama yang terlontar di dunia Islam dan pengaruhnya masih tetap bergema sampai sekarang ialah manhaj pemerintah Arab Saudi yang pernah dilontarkan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab dan diteruskan oleh Muhammd bin Sa'ud yaitu: Tidak akan jaya akhir agama ini, kecuali dengan apa yang membuat jaya generasi pertamanya.

Dengan lantang Muhammad bin Abdul Wahhab menyatakan bahwa tidak ada yang salah dalam hukum alam. Orang-orang kafir tidak boleh mengalahkan orang-orang mukmin. Tetapi, celakanya setelah mengalahkan orang-orang kafir mereka kembali menjadi musyrik. Akibatnya, mereka rugi di dunia dan akhirat.

Sesungguhnya fenomena pemujaan terhadap berhala sudah melanda ke segenap penjuru dunia. Bukan hanya sekedar dalam bentuk pengkultusan kepada para syaikh, para wali, orang-orang yang benar pikirannya, bahkan hingga berkeyakinan dengan adanya berkah pada batu, pohon, dan lain sebagainya. Di Mesir terdapat sebuah pohon bernam Ummul Syu'ur yang dimintai berkah oleh orang-orang awa karena mereka meyakini adanya roh pada pohon tersebut. Mereka biasa menggantungkan sepotong pakaiannya atau pakaian orang-orang yang mereka cintai di paku-paku yang berjejer di dekatnya dengan maksud untuk meminta bantuan atau dapat mengalahkan musuh. Orang-orang awam di Mesir juga biasa mengungkapkan keluhan-keluhan yang tengah mereka hadapi dengan cara menulis surat kepada Imam Syafi'i yang sudah meninggal dunia sebelum sepuluh abad yang lalu. Mereka merasa yakin bahwa Imam Syafi'i membaca surat tersebut, lalu menolongnya. Bagi orang-orang awam di Mesir, Imam Syafi'i adalah hakim syari'ah. [9]

[Ditukil dari kitab Hanya Islam Bukan Wahhabi oleh Prof. Dr. Nashir Bin Abdul Karim Al-Aql, halaman 10-14. Judul asli: Islamiyyah Laa Wahhabiyyah. Terbitan Darul Falah, Jakarta, Indonesia.]


______________
Nota kaki:

[7] Dikutip dari risalah atau surat Imam Muhammad bin Abdul Wahhab yang ditujukan kepada Abdullah bin Muhammad bin Abdul Lathif. Lihat Ad-Durar As-Sunniyah I/37. Ada yang kurang dalam kutipan Doktor Abdurrahim. Saya menyempurnakannya dari Ad-Durar As-Sunniyah.

[8] Dokumen ini dikirimkan oleh Bab Al-'Ali kepada Muhammad bin Ali., Daftar I, hlm. 4, tanggal 2 Januari 1808 Masehi atau Dzulhijjah (1222 Hijriah) (Doktor Abdurrahim). Lihat Ad-Daulah As-Sa'udiyah Al-Ula, karya Doktor Abdurrahim Abdurrahman Abdurrahim I/40-41.

[9] As-Sa'udiyyun wa Al-Hillu Al Islami karya Muhammad Jalal Kisyik (87-109).

Monday, March 19, 2007

Gerakan Wahhabi: Hakikat Gerakan Reformasi Dan Negara Arab Saudi Yang Pertama (Bhgn 2)


Wahhabiyah dan Peristiwa 11 September

Pascaperistiwa 11 September di Amerika beredar isu dan spekulasi-spekulasi bias mengenai Wahhabiyah. Orang-orang yang memusuhi dakwah peninggalan Muhammad bin Abdul Wahhab dan yang dengki terhadap negara Saudi serta penduduknya, baik yang muslim maupun yang non-muslim, sama melontarkan tuduhan bahwa Wahhabiyah berada di balik peristiwa itu. Tuduhan tersebut dipercaya begitu saja oleh media massa, para penulis, dan para politikus.

Semua kontroversi tersebut sudah cukup sebagai bukti bahwa sesungguhnya manusia itu berpandangan dan bersikap minor terhadap seruan reformasi tersebut berikut para pengikut dan negara yang menjadi sponsornya. Padahal, sebagian besar mereka tidak mengetahui keadaan yang sebenarnya. Hal tersebut karena keinginan nafsu, kekerasan, kezhaliman, taqlid buta, kegelapan, dan kebodohan terlanjur mendominasi sikap dan hukum mereka terhadap seruan reformasi teresbut berikut pada pengikut dan negaranya.

Sesungguhnya seruan reformasi tersebut, apa pun nama atau predikat yang diberikan oleh manusia, merupakan eksistensi yang mencerminkan Islam dan sunnah Nabi yang murni dan bersih, seperti yang dibawa oleh Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam dan dipahami oleh para Sahabat dan Salafusshalih. Jadi, seruan reformasi ini bebas dari segala tuduhan minor yang dialamatkan kepadanya, sebagaimana yang akan diterangkan dalam pembicaraan nanti.


Hakikat Dakwah Menurut Kesaksian Orang-orang yang Jujur

Ada baiknya kalau saya kemukakan pernyataan atu kesaksian dari orang-orang di luar penduduk Najd yang mengenal secara dekat dakwah reformasi Muhammad bin Abdul Wahhab berikut negaranya yang sekarang, para ulamanya, dan para pengikutnya. Di antara mereka ialah Ustadz Hafizh Wahbah. Dalam kitabnya berjudul Ma Hiya Da'wah Al-Wahhabiyah ia mengatakan,

"Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab bukanlah seorang nabi, seperti yang dianggap oleh Nibher warga Denmark. Tetapi, beliau adalah seorang pembaharu yang mengajak kepada agama yang haq. Beliau juga bukan seorang guru yang memiliki ajaran-ajaran tersendiri atau pendapat-pendapat yang khusus. Semua hukum furu' yang diterapkan di Najd adalah yang pernah diterapkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. [4] Adapun mengenai masalah akidah, mereka mengikuti Salafusshalih dan menyalahi yang lainnya. Akidah dan ibadah mereka cocok sekali dengan apa yang ditulis oleh Ibnu Taimiyah dan muridnya dalam kitab-kitab karya mereka, kendatipun dalam beberapa masalah furu' mereka tidak sependapat. Menurut mereka, akidah dan ibadah yang dilakukan oleh kaum muslimin sekarang ini banyak yang tidak cocok dengan dasar-dasar agama Islam yang benar."

Saksi lain ialah Doktor Munir Al-Ajlani. Menjawab pertanyaan: Apa sifat gerakan Wahhabiyah itu? Ia berkata,

"Tidak sedikitpun penulis yang membahas pertanyaan tersebut, dan jawaban mereka beragam. Ada yang mengatakan bahwa Wahhabiyah adalah gerakan murni keagamaan yang ingin mengembalikan Islam pada jati dirinya yang pertama. Oleh karena itulah, gerakan ini dengan gigih memerangi segala bentuk kemusyrikan dan mengingkari setiap bid'ah yang diada-adakan sepeninggalan Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam.

Ada yang mengatakan bahwa Wahhabiyah adalah gerakan politik yang bertujuan untuk memisahkan Najd dan negara-negara Arab lainnya dari kekuasaan Kekhalifahan Usmaniyah, dan mendirikan pemerintahan Arab yang otonom. Agama hanya dijadikan sebagai sarana untuk mewujudkan tujuan tersebut.

Ada juga yang mengatakan bahwa Wahhabiyah adalah gerakan perpaduan antara kepentingan agama dan nasionalis. Sebab, dalam beberapa bidang ia berjuang untuk mewujudkan tujuan-tujuan yang bersifat agama dan nasionalis, mendirikan sebuah pemerintahan, dan mewujudkan sebuah sistem yang berdasarkan Islam salafi."

Seorang orientalis berkebangsaan Prancis bernama Henry Louis berkata, "Sesungguhnya semangat gerakan Wahhabiyah dan maknanya tidak pernah memberikan penentuan yang jelas dan sempurna."

Sekali tempo dikatakan bahwa Wahhabiyah adalah sebuah gerakan keagamaan yang bertuuan mengembalikan Islam pada jati dirinya yang pertama. Pada tempo yang lain dikatakan bahwa Wahhabiyah adalah sebuah gerakan pemurnian, radikal, dan menentang akidah pengkultusan para wali dan memeranginya tanpa ada kompromi sama sekali.

Semua itu hanya sekedar upaya mengidentifikasi Wahhabiyah dengan ciri-ciri yang tidak mendasar, seperti yang dikemukakan oleh musuh-musuhnya, atau seperti yang diperlihatkan oleh sebagian pengikutnya sendiri yang berlebihan.

Tidak ada cara untuk memahami gerakan Wahhabiyah dengan pengertian yang benar, kecuali dengan menyimak kitab As-Siyasah Asy-Syar'iyyah karya Ibnu Taimiyah. Dengan demikian kita akan tahu bahwa sesungguhnya Wahhabiyah adalah sebuah gerakan pembaharuan bersifat politik dan keagamaan yang bertujuan untuk mendirikan negara Islam atas dasar yang telah dikemukakan oleh Ibnu Taimiyah dalam kitab As-Siyasah Asy-Syar'iyyah.

Kita cukup membaca kitab berjudul Majmu'ah Ar-Rasa'il wa Al-Masa'il An-Najdiyah yang diterbitkan oleh pemerintah Arab Saudi supaya kita tahu persis bahwa sebenarnya pemikiran-pemikiran Wahhabiyah itu bersumber dari kitab As-Siyasah Asy-Syar'iyyah dan kitab Al-Hisbah karya Ibnu Taimiyah serta kitab As-Siyasah Al-Hukmiyah karya Ibnul Qayyim Al-Jauziah.

Pendapat kami: [5]

Menurut kami, pada awalnya dakwah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab ialah seruan untuk kembali kepada Islam. Kalau kita sudah sepakat atas hal itu, kita tidak perlu bersusahpayah untuk berdebat kusir.

Sesungguhnya orang yang menyeru kepada Islam yang pertama, pada hakikatnya ia menyeru kepada Islam seperti yang terlihat di Madinah pada zaman Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, kemudian pada zaman Khulafaurrasyidin.

Gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab adalah gerakan pembaharuan dan pembersihan. Maksudnya ialah pembaharuan terhadap urusan-urusan Islam yang diabaikan oleh kau muslimin dan pembersihan terhadap segala bentuk kemusyrikan serta bid'ah yang mereka masukkan ke dalam Islam.

Jadi, dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab bukanlah dakwah seorang filosof yang menyendiri di kamarnya, melainkan dakwah seorang tokoh pembaharu yang berjuang demi membela akidahnya dan mengamalkannya dengan lisan serta tangannya, dengan segenap hati, akal, dan kemampuannya.

Sesungguhnya dakwah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab bukanlah sebuah teori atau sebuah buku yang ditulis agar dibaca oleh manusia. Tetapi, sebuah manhaj resmi yang bertuuan untuk diamalkan. Pertama-tama dengan menggunakan nasihat, selanjutnya dengan menggunakan kekuatan negara Islam yang didirikan hanya atas dasar syari'at saja.

Manhaj Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab bukanlah reformasi di bidang keagamaan murni saja dalam arti seperti yang dipahami oleh orang-orang Eropa. Sebab, mereka itu menganut paham sekuler yang memisahkan antara agama dan dunia. Mereka menganggap bahwa agama itu adalah hubungan khusus antara seorang hamba dan Tuhan Sang Penciptanya saja. Agama tidak mau mempengaruhi para pengikutnya dengan menggunakan kekuatan. Selanjutnya, mereka memisahkan antara hukum syari'ah dan hukum buatan manusia. Menurut mereka, sesungguhnya negara mewajibkan rakyat untuk taat kepada undang-undang yang memang dibuat untuk mereka. Tetapi, hal itu tidak berlaku bagi hukum syari'at. Bahkan, ada undang-undang yang bertentangan dengan hukum syari'at.

Anggapan mereka itu keliru. Sebab, Islam adlaah sebuah kesatuan agama dan dunia. Oleh karena itu, dakwah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab adalah dakwah yang mencakup urusan-urusan yang bersifat agama dan politik. [6]

[Bersambung..]

[Ditukil dari kitab Hanya Islam Bukan Wahhabi oleh Prof. Dr. Nashir Bin Abdul Karim Al-Aql, halaman 7-10. Judul asli: Islamiyyah Laa Wahhabiyyah. Terbitan Darul Falah, Jakarta, Indonesia.]


_______________
Nota kaki:
[4] Muhammad bin Abdul Wahhab dan para ulama pengikutnya menegaskan bahwa sekalipun berpegang pada pendapat Imam Ahmad bin Hanbal, namun mereka tetap menggunakan dalil. Meskipun mereka berbeda madzhab, karangan, dan fatwa-fatwa dalam hal itu hingga sekarang ini.

[5] La Yazali Al-Hadits karya Al-Ajlani

[6] Tarikh Al-Bilad Al-Arabiyah As-Sa'udiyah I/239-252

Sunday, March 18, 2007

Gerakan Wahhabi: Hakikat Gerakan Reformasi Dan Negara Arab Saudi Yang Pertama (Bhgn 1)


Islam Bermanhaj Salafusshalih

Salah satu hakikat yang tetap dan agung yang harus diakui bahwa sesungguhnya seruan reformasi yang dilakukan Imam Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi Rahimahullah (1115 - 1206 Hijriah / 1703 - 1792 Masehi) dan yang dibela oleh Imam Muhammad bin Sa'ud Rahimahullah (wafat tahun 1179 Hijriah / 1765 Masehi) adalah seruan yang berdasarkan pada manhaj Salafusshalih Ahli Sunnah wal Jama'ah sepanjang sejarah Islam. Itulah manhaj Islam hakiki yang ditempuh Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, Sahabat, tabi'in, para pemimpin agama dari empat madzhab yang terkenal, para ulama ahli hadits serta ulama ahli fiqih terkemuka, dan yang lainnya.

Jadi, pada hakikatnya gerakan reformasi yang diberkahi ini berikut semua kandungan misi dan manhajnya sesuai akidah, ilmu, dan amal. Tidak lain adalah cerminan dari Islam itu sendiri yang bertujuan mengubah kebodohan dan penyimpangan yang terjadi di kebanyakan kalangan kaum muslimin dengan meluruskan akidah, memurnikan ibadah, menghidupkan sunnah Nabi, dan memerangi berbagai kemusyrikan serta bid'ah yang diada-adakan dalam agama.

Ustadz Abdurrahman Ar-Ruwaisyid mendukung pemikiran Wahhabiyah dan menganggap bahwa gerakan tersebut bukan sebuah madzhab baru, melainkan sebua gerakan yang bertujuan menghidupkan agama yang benar. Ia mengatakan dalam kitabnya Al-Wahhabiyah Harakah Al-Fikri wa Ad-Daulah:

"Wahhabiyah bukan merupakan agama baru atau madzhab yang diada-adakan seperti isu yang dihembuskan oleh orang-orang yang tidak simpati kepadanya. Akan tetapi, Wahhabiyah adalah hasil perjuangan murni yang menyerukan untuk kembali kepada ajaran Islam sejati yang bersumber dari tasyri' yang murni dan mengajak pada gerkan pembersihan total terhadap segala bentuk kemusyrikan, bid'h, penyimpangan, serta kesesatan yang dapat menodai kesucian iman, merusak agama, dan menjauhkan kesetiaan kaum muslimin terhadap nilai-nilai ajarannya, baik dari segi keyakinan maupun perilaku." [1]


Nama Wahhabiyah dan Upaya Pelurusannya

Nama Wahhabiyah yang melekat pada gerakan reformasi ini pertama kali diberikan oleh musuh-musuhnya. Mereka memberikan nama tersebut dengan maksud-maksud (yang negatif) menjadikannya lari, sebagai celaan, dan menyacatkannya. Mereka menganggapnya sebagai madzhab yang diada-adakan dalam Islam, atau madzhab yang kelima.

Padahal, penggunaan nama Wahhabiyah sama sekali tidak disenangi, bahkan sama sekali tidak dikenal di kalangan tokoh dan para pengikut gerakan reformasi itu sendiri. Begitu pula di kalangan orang-orang salaf Ahli Sunnah wal Jama'ah. Sebagian besar orang-orang yang netral juga merasa aneh terhadap pemberian nama Wahhabiyah tersebut kerana mereka tahu bahwa pada mulanya pemberian nama seperti itu bertujuan untuk memusuhi, mendiskreditkan, menutup-nutupi kebenaran dari orang lain, [2] membikin jarak antara seruan gerakan reformasi Muhammad bin Abdul Wahhab dan kaum muslimin yang masih awam, orang-orang bodoh, dan para pengikut kelompok yang berpecah-belah, bahkan mereka menyesatkan para ulama serta para cendekiawan yang belum mengenal hakikat gerakan tersebut dan realitanya.

Predikat Wahhabiyah bagi gerakan reformasi tersebut memang sudah sangat populer di kalangan orang lain dari musuh-musuh dakwah, sebagian pengikut dan para pendukung, serta orang-orang yang netral sebagai sikap toleran terhadap musuh dakwah ini.

Predikat itu pula yang sampai sekarang ini masih tetap laris di kalangan sebgian besar penulis, cendekiawan, sejarawan, politikus, lembaga-lembaga keilmuan, dan media informasi. Bahkan, ironisnya predikat Wahhabiyah meluas sehingga diberikan kepada tokoh-tokoh serta gerakan-gerakan tertentu yang menyimpang dari manhaj yang benar. Inilah penyebab terakumulasinya kebohongan dan dongeng-dongeng di sekitar gerakan reformasi tersebut berikut para pelakunya, dengan kebohongan serta kebathilan.

Adapun para pengikut gerakan ini tidak menganggap benar nama Wahhabiyah ini dan tidak pula diliputi berbagai kesalahan dan kebingungan. Dikarenakan gambaran-gambaran (Wahhabiyah) telah banyak memuaskan dalam bidang syari'ah, ilmiah, metode, dan kenyataan yang telah saya ringkas dan kemukakan sebelumnya bahwa gerakan tersebut merupakan cerminan dari Islam sejati yang dibawa oleh Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam dan diikuti Salafusshalih dari kalangan Sahabat, tabi'in, dan orang-orang yang setia menempuh jalan petunjuk. Jadi, bila demikian, pembatasan penamaan selain Islam dan sunnah merupakan kesalahan yang sangat besar dan bid'ah yang diada-adakan dan tertolak.

Orang yang mau mengkaji gerakan reformasi tersebut dengan seksama dan komprehesif pasti akan tahu bahwa sebenarnya gerakan yang satu ini menyerukan untuk kembali kepada Islam yang murni sebagai sebuah akidah, syari'at, dan manhaj kehidupan. Gerakan ini - setelah terjadi perpecahan di kalangan umat Islam - mendorong untuk setia pada jalan yang telah dirintis oleh Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, kemudian ditempuh oleh Sahabat, tabi'in, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik hingga hari Kiamat kelak. Mereka itulah yang lazim disebut Salafusshalih atau Ahli Sunnah wal Jama'ah.

Kalau demikian persoalannya, sejatinya dakwah reformasi tersebut identik dengan Islam dan sunnah yang dibawa oleh Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam dan diteruskan Salafusshalih umat ini. Tidak ada artinya memberikan nama atau predikat Wahhabiyah atau lainnya kepada gerakan tersebut. Tetapi, di kalangan para ulama ahli dakwah atau yang lain memang dikenal adanya beberapa predikat syar'i yang benr dan tidak bertentangan dengan misi yang diembannya. Contohnya, Dakwah Syaikh, Dakwah Pembaharuan, Dakwah Tauhid, dan Dakwah Salafiah. Para aktivisnya disebut As-Salafiyyin, Al-Muwahhidin, Ahli Tauhid, Ahli Sunnah, Al-Hanabilah, An-Najdiyyun, dan predikat syar'i lainnya yang bagus dan bisa diterima.

Merupakan karunia Allah atas para pengikut gerakan reformasi ini bahwa predikat Wahhabiyah yang diberikan oleh musush-musuhnya justru sering mengandung makna yang positif dan membikin bangga mereka serta para ahli sunnah, walaupun hal itu dimaksudkan negatif oleh pihak musuh dengan maksud mencela ndan memaki.

Misalnya, mereka memberikan predikat Wahhabiyah tersebut kepada orang yang menegakkan syi'ar amar ma'ruf nahi mungkar. Padahal, itu merupakan salah satu prinsip Islam, syi'ar yang agung, ciri khas, dan perilaku terpuji umat Islam, sebagaimana firman Allah Ta'ala,

"Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang beriman dan ada orang-orang yang fasik." (Ali Imran: 110)

Atau ketika mereka memberikan predikat tersebut kepada orang yang menggunakan Al-Qur'an dan sunnah Nabi, yang berpegang teguh pada agama, yang mengamalkan tauhid secara murni, dan yang membuang jauh-jauh berbagai macam kemusyrikan serta bid'ah, tentu itu merupakan sebuah pujian dan rekomendasi yang menyenangkan orang-orang mukmin.

Atau ketika mereka memberikan predikat tersebut kepada orang yang setia menempuh manhaj Salafusshalih sebagai jalan orang-orang yang beriman dan setia mengikuti sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, tentu itu merupakan sebuah penghormatan yang sangat mahal.

Kalau mengamati pengertian orang-orang tentang predikat Wahhabiyah yang mereka berikan kepada gerakan reformasi Muhammad bin Abdul Wahhab, kita akan dapati banyak kerancuan, kebingungan, dan kontroversi.

Predikat Wahhabiyah yang terkenal di kalangan orang-orang yang memusuhi gerakan tersebut dan para pengikutnya ditujukan kepada setiap orang yang anti bid'ah dan mengingkarinya.

Kadang dimaksudkan kepada setiap aliran yang asing dan ganjil, atau kepada setiap orang yang mengikuti madzhab Ahli Sunnah wal Jama'ah yang menjadi bandingannya golongan Syi'ah dan golongan-golongan yang lain. Bahkan, ada yang mengkhususkan kepada setiap orang yang memiliki kecenderungan-kecenderungan salaf, ahli hadits, para pembela sunnah, dan lain sebagainya.

Beberapa media massa Barat dan para wartawannya bahkan mengidentifikasi Wahhabiyah sebagai setiap muslim yang cenderung berpegang teguh pada syi'ar dan hukum-hukum agama. Menurut mereka, orang yang berpegang teguh pada agama adlaah orang yang radikal.

Demikian pula beberapa lembaga di Barat serta orang-orang yangsudah terpengaruh dengannya menganggap Wahhabiyah itu identik dengan radikal, intimidasi, kekerasan, permusuhan, dan lain sebagainya. Ini jelas anggapan yang keliru dan keputusan-keputusan yang sewenang-wenang. [3]


[Ditukil dari kitab Hanya Islam Bukan Wahhabi oleh Prof. Dr. Nashir Bin Abdul Karim Al-Aql, halaman 3-7. Judul asli: Islamiyyah Laa Wahhabiyyah. Terbitan Darul Falah, Jakarta, Indonesia.]


_______________
Nota kaki:
[1] Lihat Al-Wahhabiyah Harakah Al-Fikri wa Ad-Daulah karya Ustadz Abdurrahman Ar-Ruwaisyid, hlm. 10-11. Cet. II
[2] Ibid., hlm. 5-6
[3] Bahkan di Afrika Utara dan Maroko, Wahhabiyah dianggap sebagai golongan Khawarij. Wahhabiyah dikaitkan kepada nama Abdul Wahhab Ar-Rustami, salah seorang tokoh Khawarij lama (pemerintahan Ar-Rustami). Wahhabiyah juga dikaitkan kepada nama Abdullah bin Wahhab Al-Wasibi, salah seorang tokoh Khawarij Al-Haruriyah yang pertama. Padahal, kedua nma tersebut muncul sebelum tampilnya dakwah Imam Muhammad bin Abdul Wahhab dan telah terjadi ketidakjelasan pada kebanyakan mereka dalam hal ini.
Lihat Risalah Tashih Khatha' Tarikh Haula Al-Wahhabiyah, Dokto Muhammad bin Sa'ad Asy-Syuwa'ir, hlm. 4 tahun 1413 Hijriah.

Friday, March 16, 2007

Effect of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah on the da'wah of Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab


(Question no. 89671)

Question:

Is there any connection between Shaykh Ibn Taymiyah, the Shaykh al-Islam, and the Wahhaabi movement?

Answer:

Praise be to Allaah.

Firstly:

First of all it must be noted that the label “Wahhaabi” was first given to the call of Imam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab by the enemies of this call, with the aim of putting people off and warning people against it. They try to present it as an odd call with weird ideas, which is extreme in following the ideas of its imam and goes against the way of ahl al-sunnah wa’l-jamaa’ah.

It says in Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (2/255):

Wahhaabism is a name given by the opponents of Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab (may Allaah have mercy on him) to his call to cleanse Tawheed of all elements of shirk and to abolish all ways except the way of Muhammad ibn ‘Abd-Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him). What they intend thereby is to put people off his call and block them from what he promoted. But it was not harmed by that, rather it caused it to spread even further and caused more people to come to it whom Allaah guided to look into what the da’wah was all about and what evidence it had from the Qur’aan and Sunnah. So they adhered to it, clung firmly to it and started calling other people to it, praise be to Allaah. End quote.

Shaykh Saalih al-Fawzaan (may Allaah preserve him) said in al-Bayaan li Akhta’ Ba’d al-Kuttaab (70):

This label is wrong with regard to wording, and with regard to the meaning.

With regard to wording, that is because the da’wah is not being attributed to the one who started it, namely Shaykh Muhammad, rather it is being attributed to ‘Abd al-Wahhaab, who had nothing to do with it. The proper name for it would be al-Da’wah al-Muhammadiyyah (“the Muhammadan call”).

But these opponents realized that this would be a good name that would not put anyone off, so they changed it to this distorted name.

With regard to the meaning, that is because this da’wah did not drift away from the way of the righteous salaf, namely the Sahaabah, Taabi’een and their followers. So it should rightly be called the Salafi da’wah, because the one who founded it did not introduce any innovation in that which was named after him, as the promoters of misguided sects such as the Ismailis and Qarmatiyyah introduced innovations. If those misguided sects had called themselves salafis, the people and the historical record would have rejected this name, because they are outside the path of the salaf and were introduced by their founders.

The correct name, both in wording and meaning, for the call of Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab is the Muhammadan da’wah or the Salafi da’wah.

But because this name annoys the enemies, they used an incorrect name. Therefore the word Wahhaabi was not known among the followers of the Shaykh, and it is their opponents who gave them this offensive nickname. Indeed, they gave this name to everyone who follows the way of the salaf, even in India, Egypt, Africa and elsewhere. By giving it this label, its opponents wanted to isolate the da’wah from the right path. So they excluded it from the four madhhabs and counted it as a fifth madhhab, “out of envy from their ownselves, even after the truth has become manifest unto them” (al-Baqarah 2:109). End quote.

Secondly:

The call of Imam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab in the twelfth century AH was a continuation of the call of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah which appeared in the seventh and eighth centuries AH.

The Imam was influenced by it because it was in agreement with the basic principles of Islam with regard to beliefs and rulings. These principles included the following:

1- Relying on the Holy Qur’aan and the saheeh Sunnah as the primary sources of legislation

2- Keenness to adhere to the way of the righteous salaf, namely the Sahaabah, Taabi’een, the four imams and those who followed them.

3- Calling people to Tawheed and rejection of shirk.

4- Affirming that which Allaah has affirmed for Himself and denying that which He has denied for Himself with regard to the divine names and attributes.

5- Rejection of fanaticism in following imams and calling for adherence to the truth based on evidence.

6- Promotion of the Sunnah and fighting innovation.

The book was the link between the two imams. Imam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab paid a great deal of attention to the books of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah and his student Ibn al-Qayyim.

‘Abd al-Rahmaan ibn ‘Abd al-Lateef Aal al-Shaykh said in Mashaaheer ‘Ulama’ Najd wa Ghayrihim (18):

He wrote out with his own hand many of the books of Shaykh al-Islam Ibn Tayimiyah, and some of them are still extant in the British Museum in London. End quote.

Muslim writers and others, such as some of the Orientalists, have pointed in their books to the link between Imam Ibn ‘Abd al-Wahhaab and the da’wah of Shaykh al-Islam.

The great scholar Shaykh Ahmad ibn Hajar Aal Bootaami mentioned many statements in his book al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab, such as the following:

‘Abd al-Muta’aal al-Sa’eedi said in his book al-Mujaddidoon fi’l-Islam:

He started to promote the same message as Ibn Taymiyah before him, of Tawheed and worship of Allaah alone.

Al-Ameer Shakeeb Arsalaan said in Part Four of Haadir al-‘Aalim al-Islaami, under the title Tareekh Najd al-Hadeeth (the history of modern Najd):

He had imbibed the principles of al-Haafiz Hujjat al-Islam Ibn Taymiyah … and he started to think of restoring Islam to its former purity. I do not think that he come up with any ideas different from the ideas of Ibn Taymiyah. End quote.

Al-Haafiz Wahbah said in his book Jazeerat al-‘Arab:

Their teachings are identical to that which was written by Ibn Taymiyah and his student in their books, although they differed with them concerning a few minor issues. End quote.

Manhaj Haroon said, refuting the English writer Count Wales:

Everything that Shaykh Ibn ‘Abd al-Wahhaab said has been said by others who came before him of imams and scholars, and the noble Sahaabah. He did not go beyond anything that Imam Ahmad and Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on them) had said. End quote.

Muhammad Diya’ al-Deen al-Rayyis said:

… Ibn Taymiyah is the direct teacher of Ibn ‘Abd al-Wahhaab, even though there were four centuries between them. He read his books and was completely influenced by his teachings. End quote.

Brockelmann said in History of the Islamic Peoples:

In Baghdad, Muhammad studied the fiqh of Ahmad ibn Hanbal, then he studied the writings of Ahmad ibn Taymiyah who had revived the teachings of Ibn Hanbal in the fourteenth century (CE). In fact his study of the views of these two imams led him to the conclusion that Islam, in the form that was prevalent during his time, especially among the Turks, was mixed with a great deal of incorrect ideas that had nothing to so with the sound Islamic teachings. End quote.

Ahmad Ameen said:

… In his da’wah and teachings, he followed the example of a great scholar and teacher who had appeared in the seventh century AH at the time of the Sultan al-Naasir, namely Ibn Taymiyah, who believed in ijtihaad and was a free thinker within the limits set by the Qur’aan and Sunnah. It seems that Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab knew of Ibn Taymiyah, who was his imam and leader, and his example, the one who inspired him with regard to ijtihaad and calling for reform. End quote.

See: Athar Da’wat Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah fi’l-Harakaat al-Islamiyyah al-Mu’aasirah (1/136-138) by Salaah al-Deen Maqbool.

Thirdly:

But despite this strong link between the two imams, Imam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab was a follower of evidence and was not a blind follower of personalities. He understood that Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah was one of the great imams of Islam, but that all humans are prone to error. He understood that Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) was not an innovator who introduced a new message that was alien to Islam, rather he was following the way of the righteous salaf and following should be based on evidence and consensus among the imams. But no imam should be followed blindly no matter how great his level of knowledge, rather anyone’s opinion may be accepted or rejected except the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him).

Shaykh al-Fawzaan (may Allaah preserve him) said in al-Bayaan bi’l-Daleel (150), refuting the claim that Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab was nothing but a carbon-copy of Ibn Taymiyah:

This is what he said about the academic level of Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab: He did not study anything but the writing of Ibn Taymiyah! It is as if he had not read the biography of the Shaykh and did not know anything about his level of knowledge, or he did know it but he concealed it in order to demean him and to deceive those who knew nothing about the Shaykh.

But this does not conceal the truth. Writers have written many books about the Shaykh (may Allaah have mercy on him) that have been published throughout the world and which are known to the elite and common folk alike. He (may Allaah have mercy on him) studied fiqh, hadeeth and usool in depth, including the books of ‘aqeedah that were compiled and written by Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah and his student Ibn al-Qayyim. He graduated at the hands of great scholars and imams in various fields in Najd, the Hijaaz, al-Ihsa’ and Basrah. He was granted ijaazahs to narrate from them and convey their knowledge. He studied, issued fatwas and wrote books about fiqh, hadeeth and ‘aqeedah until he earned the admiration of those who gathered around him or listened to his lessons and debates, or who read any of his writings. His writings point to the vastness of his knowledge of Islamic sciences and the depth of his understanding. What he spoke of in those writings was not limited only to the books of Ibn Taymiyah – as those who are ignorant or who pretend to be ignorant think – rather he also quoted the views of prominent imams on fiqh, tafseer and hadeeth, which is indicative of the depth of his knowledge and understanding, and his keen insight. His books that have been printed and are in circulation bear witness to that, praise be to Allaah. He did not quote only the words of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah and ignore the opinions of others, unless he believed Ibn Taymiyah’s view to be stronger on the basis of evidence. In fact, he disagreed with Ibn Taymiyah on some matters of fiqh. End quote.

For more information please see the answers to questions no. 36616, 10867 and 12203.


Islam Q&A

Tuesday, March 13, 2007

The Life enjoyed by Martyrs


Allah's statement:

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ

{And say not of those who are killed in the way of Allah, "They are dead." Nay, they are living,} indicates that the martyrs are alive and receiving their sustenance.

Muslim reported in his Sahih:

[Arabic text not included]

((The souls of the martyrs are inside green birds and move about in Paradise wherever they wish. Then, they take refuge in lamps that are hanging under the Throne (of Allah). Your Lord looked at them and asked them, "What do you wish for?" They said, "What more could we wish for while You have favored s with what You have not favored any other of Your creation?" He repeated the question again. When they realize that they will be asked (until they answer), they said, " We wish that You send us back to the earthly life, so that we fight in Your cause until we are killed in Your cause again," (because of what they enjoy of the rewards of martyrdom). The Lord then said, " I have written that they will not returned to it (earthly life) again.)) [1]

Imam Ahmad reported that 'Abdur-Rahman bin Ka'b bin Malik narrated from his father that Allah's Messenger (sallAllahu 'alayhi wa sallam) said:

[Arabic text not included]

((The believer's soul is a bird that feeds on the trees of Paradise until Allah sends it back to its body when the person is resurrected.)) [2]

This Hadith includes all the believers in its general meaning. Thus, the fact that the Qur'an mentions the martyrs in particular in the above Ayah serves to honor, glorify and favor them (although the other believers share the rewards they enjoy).

[Extracted without the Arabic texts of the two mentioned hadeeths from "Tafsir Ibn Kathir (Abridged)", abridged by a group of scholars under the supervision of Shaykh Safiur-Rahman al-Mubarakpuri.]


_________________
Footnotes:
[1] Muslim 3 : 1502.
[2] Ahmad 3 : 455

Tuesday, March 06, 2007


The dead supplicating to Allah on behalf of the living
Imaam Sayyid Nadheer Hussayn ad-Dahlawee
Reference: Fatãwaa Nadheeriyah, Book of Iman and Beliefs - Volume 1 page 29
Category:
Creed

There is a person who visits a grave believing that the person in this grave was pious. Because of this belief, he beseeches Allah through the deceased saying ‘O pious man! Please supplicate to Allah on my behalf so that He blesses me with children.’ Is such an act permissible?

To visit any one’s grave, beseeching the dead person to supplicate to Allah on his or her behalf, with the mistaken belief that the deceased is acting as an intermediary is baseless and forbidden; as such an act has not been established in the Shariah. This act is based upon the false belief that the dead can listen to the beseeching of the living, that they have the ability to supplicate to Allah on their behalf, and that the supplication of the deceased is accepted because of their piety & holiness. Not a single one of the above aforementioned reasons have been established from authentic evidence as has been determined in the Qur’an & Sunnah[1], so how can such an act ever be permissible?


Footnotes:
[1] Rather it goes against the correct Islamic Aqeedah as mentioned by Allah, the Most High in His noble book; The Qur’an. Refer to Surah 46 Al-Ahqaf Ayah No 5-6:


{And who is more astray then one who calls on (invokes) besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls (invocations) to them. And when mankind are gathered (on the Day of Resurrection), they (false deities) will become their enemies and will deny their worshipping}.

Refer to Surah 16 An-Nahl Ayah no: 20-21:

{Those whom they (those who set up rivals with Allah, and those who worship others along Allah) invoke besides Allah have not created anything, but are themselves created. (They are) dead, not alive, and they know not when they will be raised up}.

Translator:
Zulfiker Ibrahim al-Memoni al-Athari
Date Published: Thursday, 01 March 2007
This article has been read 168 times
Print this article

The translator affirms the accuracy of his translation of this article. Should you have any comment(s) and/or correction(s) to suggest, please write to us at:
admin@madeenah.com
...and your email will be passed on to him, inshaa.-Allaah.


[Extracted from http://www.madeenah.com/article.cfm?id=1217 with formatting changes done.]