More on the Difference Between Creed & Methodology

Shaikh and Dr., Abî ‘Abdil-Mu’iz Muhammad ‘Alî Farkūs (a professor in the College of Islamic Sciences at the University of Algeria) was asked,

These are some of the issues that are difficult for us. We desire our answer for them with some explanation from your eminence.

a. What is the difference between creed and methodology? Are their general and specific [matters] between them? And is the correctness of methodology necessarily inseparable from the correctness of creed?

b. What is the general rule by which we can recognize a scholar’s or caller’s exit from the methodology of the Predecessors? If he was recognized by knowledge, virtue and righteousness, and he erred in an issue or two issues concerning creed, is he then thrown off and not turned to?

We ask Allah to give you success for the service, support, and protection of His religion. Amîn.

He replied saying,

The praise is Allah’s, Lord of the worlds. And may salutations and peace be upon [the one] who Allah sent as a mercy to the worlds, upon his family, his companions and his brothers [in faith] until the Day of Reward.

As for what follows, before the answer to the first question, from what is known is that the use of the word “creed” (‘aqîdah) was not mentioned in the Book and the Sunnah, nor in the major lexicons of the language. The previous imams used what indicates it like sunnah, faith (îmân), and Divine Law (sharî’ah); and many of the imams used the two words: “belief” (i’tiqâd) and “doctrine” (mu’taqad) like Ibn Jarîr at-Tabarî, al-Lâlikâ’î, and al-Baihaqî.

So from the teminological aspect, the word creed, according to its general [usage], is used to indicate “what the servant ties his heart to, of truth or falsehood.” As for its restricted usage with an adjective like the term “Islamic creed”, then some of them have recognized it as “the definitive faith in Allah and what is obligated for Him regarding divinity, lordship, His names and characteristics; faith in the angels, His books, His messengers, the Last Day, Predestiny—its good and its evil; all of what the authentic texts came with regarding the religion’s roots, the affairs and reports of the Unseen, what the Rigtheous Predecessors came to concensus on; submitting to Allah in ruling and command, predestiny and legislation, and to the Messenger, may Allah send salutations and peace upon him, in obedience, arbitration, and adherence.”

Thus, creed in Islam is opposite Divine Law, because the intent of Divine Law is the practical commandments that Islam came with regarding acts of worship and mutual conduct whereas creed is the knowledge-related affairs the Muslim is obligated to believe in his heart, because Allah, exalted is He, informed him of them by way of His revelation to His messenger, may Allah send salutations and peace upon him. The connection between them is very strong, both combining in the [meaning of] faith when [it is mentioned] individually, because it has two halves: immaculate deeply-rooted creed that resides in the heart, and another half is visible in the deed that manifests on the limbs. Thus, faith is a creed which the heart of its owner is pleased with. He indicates it on his tongue and is satisfied with the methodology that Allah made it connected to. Due to that, it has come from the statements from the scholars of the Predecessors that faith is belief in the heart, speech with the tongue, and deed with the pillars (i.e., the limbs).

Furthermore, for the confirmation of the correctness of this, it is only in accordance with a sound methodology established upon the authentic transmitted [reports] confirmed by the Book, the Sunnah, the reports mentioned from the Companions, may Allah be pleased with them, and the Followers[1] from the imams of guidance and the luminaries of the gloom who traversed their way, just as he, may Allah send salutations and peace upon him, said, «The best of the people are my generation, then those who follow them, then those who follow them.»[2]

Thus this proper path is from the greatest of what distinguishes the People of the Sunnah and the Congregation from the People of Desires and Division; and is represented in the quest of knowledge with the divine requests for deduction by Qur’anic verses and prophetic hadîths, and [in] the [seeking of] direction through the understanding of the Companions, the Followers, and [those] from the scholars who abide by their method.

From their greatest distinguishing characteristics are their lack of opposition to the revelation by intellect, opinion, or analogical deduction;[3] their giving precedence to the legislation over the intellect, although the unadulterated intellect does not oppose the authentic text, but rather, is consistent with it; their dismissal of rhetorical interpretation of the legal texts with [different] types of metaphors; and their adoption of the Book and the Sunnah as a scale for the acceptance and dismissal [of texts].

These are the most important of the Salafî methodology’s principles and greater special qualities, which no one other than them are described by. That is because the origin of acceptance according to their opposers from the People of Desires and Heresies is the intellect which the sham of philosophy corrupted, the nonsense of the logicians, and the schemes of the theological rhetoricians.[4] So they were excessive in the intellect’s judging, rejecting the texts, opposing them with it (i.e., the intellect), and other than that from what is known from the successive generations’ school of thought.

Furthermore, from the outcomes of the proper methodology are unity of the word of the People of the Sunnah and the Congregation in their Lord’s monotheism, [in] their meeting with adherence of their Prophet, may Allah send salutations and peace upon him, and [in] their conformity in the issues and matters of belief; as a single word, it does not vary no matter how [far] the places keep them away and the times vary.

Thus, the sound methodology is conducive to the sound belief. So soundness of methodology is deduced by correctness of creed for it is from the deduction of the cause by the effect, like deducing something by the existence of its effect and its (i.e., the thing’s) abscence by its (i.e., the effect’s) abscence. According to the fundamentalist jurists, it is from the analogical deduction of the indication.

The creed could be sound in some of its aspects, corrupt in some of its other [aspects]. So its correct aspect is deduced by the correctness of methodology in [that aspect], and the corrupt by the corruption of methodology in [that aspect]; similar to when one believes in the creed of the Predecessors regarding the Names and the Characteristics (i.e., Allah’s), while believing in rebellion, partisanship, and other issues.

Thus, the correctness of his creed in the Names and the Characteristics is deduced by the correctness of methodology in it, which is compliant in deduction by the Book and the Sunnah, [seeking] direction through the understanding of the Righteous Predecessors, just as the corruption of his creed in the other aspect is deduced by his leaving the Salafî methodology in it.

As for the second question, it is necessary to differentiate between one whose intent was the truth, then erred and between one who was obstinate after the truth in the issue became obvious to him; or [one who] persisted in opposing the authentic texts and confirmed or preferable evidences; or [one who] spoke without knowledge; or [one] whose heresy is established, he calls to it and defends it; or [one who] fell short in seeking the truth; or [one who] turned away from seeking it (i.e., the truth); or [one] who concealed it for reasons that hindered him and the likes of that from the [possible] situations.

So, the mistaken person in the first situation is excused, his error is forgiven, and he is rewarded; dispraise or shame are not linked to him, deficiency does not overtake him, his heretication is not permissible, nor is he to be declared a wicked person in [any] situation.

The obligation with regards to him is advice, clarifying the place of the error combined with its evidence in order to remove the doubt and establish the proof.

The obligation upon him is returning to the truth and acting by it. That is because infallibility is for the Prophets, so if every mistaken person is stripped of his salafism merely because of the error, no one from the People of the Sunnah would remain! As for the other situations, they are contrary to this.

Shaikh of Islam Ibn Taimiyyah, may Allah have mercy on him, has straight speech that includes this point of view, where it deals with the issue of excommunication. He said,

… the correct thing is that whoever from the nation of Muhammad, may Allah send salutations and peace upon him, came to an independant judgement intending the truth, but erred is not excommunicated; rather his error is forgiven for him.

Whoever had what the Messenger came with clarified to him, then breaks away from the Messenger after the guidance was clarified to him and follows other than the believers’ path, then he is a disbeliever. Whoever followed his desire, fell short in seeking the truth, and spoke without knowledge, he is disobedience and sinful. Then he might become a wicked person, and he might have good deeds that carry greater weight than his misdeeds.[5]

And Allah is more knowledgeable.

——————————————————————————–
Endnotes:
[1] [t] Ar. tâbi’ūn (pl. – sing. tâbi’î) – followers, adherents; referring to the second generation of Muslims, the students of the Prophet’s companions.

[2] Published by al-Bukhârî (5/258) in [the Book of] Witnesses: Chapter Do Not Be a Witness for Injustice, If Asked for That; and by Muslim (16/87) in [the Book of] Virtues: Chapter Virtue of the Companions, may Allah be pleased with them, Then Those Who Follow Them, Then Those Who Follow Them; from the hadîth of ‘Abdullah bin Mas’ūd, may Allah be pleased with him. It has a [supporting] witnesss from the hadîth of an-Nu’mân bin Bashîr, may Allah be pleased with him, with this wording, except that he said «then those who follow them» three times. So the fourth generation is confirmed. [as-Silsilah as-Sahîhah by al-Albânî (2/320).]

[3] [t] Ar. qiyâs – comparison; analogy; deduction by analogy; deduction, logical conclusion, syllogism.

[4] [t] Ar. mutakallimūn (pl. – sing. mutakallim) – speaker, spokesperson; Muslim theologian, scholastic.

[5] Majmū’ al-Fatâwâ by Ibn Taimiyyah (12/180).

Source: Farkūs, Abî ‘Abdil-Mu’iz Muhammad ‘Alî. Majâlis Tadhkîriyyah ‘alâ Masâ’il Manhajiyyah. Cairo, Egypt: Dâr al-Imam Ahmad, 2005. pgs. 63-67.

Related Links:

• 
  
  What is the Difference Between Creed and Methodology? by Shaikh ‘Ubaid bin ‘Abdillah al-Jâbirî.

[Taken from: Rasheed Gonzales: More on the Difference Between Creed & Methodology]

The Mention Some, But Not the Rest

Here’s another look at the intellectual and academic dishonesty committed by the exaggerators from among those who attribute themselves to Salafism, They Mention Some, But Not the Rest: Yet Another Example of Academic Dishonesty From the Self-Appointed Vanguards of Salafism. From the article:

In his Iqtidâ’ as-Sirât al-Mustaqîm, Shaikh of Islam Ibn Taimiyyah, may Allah have mercy on him, relates that “’Abdur-Rahman bin Mahdî and others said [that] the people of knowledge write what is for them and what is against them, while the people of desires do not write except what is for them.”

Despite the fact that these people go on about the gravity of hiding knowledge and information from the public, looking at their behaviour, we find innumerable examples that give credence to what Shaikh of Islam, may Allah have mercy on him, mentions. I wrote about one such example recently in an article I titled, Making Moosaa’s Mountain Out Of Bilal’s Molehill, in which I pointed out the intellectual and academic dishonesty displayed by Moosaa Richardson in his criticism of a supposedly “dangerous mistake” he accused Dr. Bilal Philips of making in one of his published books.

The other week, I came across yet another example of academic dishonesty, which these people continually display time and time again. This time, the example comes from a salafitalk.net poster who posted a couple of links to the sahab.net Arabic discussion forum. The poster simply posts the links and provides a brief description before each, both in Arabic and in English; the first: “The support of ash-Shaykh Muhammad Bazmool for the critique of his brother ash-Shaykh Ahmad on Ali al-Halabee,” and the second: “Ash-Shaykh Muhammad Bazmool: The Refutations of ash-Shaykh Ahmad Bazmool denotes that al-Halabi has deviated from the Manhaj of the Salaf.” Now, given the fact that many of salafitalk.net’s readers are English speakers who don’t know much Arabic—if any at all—there’s a good chance that none of them will actually come to know what’s contained in the two links. Despite that, the poster doesn’t provide his audience with a translation, summarized or otherwise, of what’s mentioned in the two posts. The result, of course, is that the readers are left with the obvious impression he and the previous posters to the thread (e.g., Maaz Qureshi or whoever it is posting under the name “SunnahPublishing.Net”) wishes their audience to get: ‘Alî al-Halabî is a deviant who has strayed from the Salafî methodology and should be avoided like the plague.

Read on … They Mention Some, But Not the Rest: Yet Another Example of Academic Dishonesty From the Self-Appointed Vanguards of Salafism.

[Taken with permission from: Rasheed Gonzales: They Mention Some, But Not the Rest]

Erti Pernikahan

[Dalam menjawab soalan seorang teman
Dalam mencari erti pernikahan
Terwujudlah ilham ingin ku gubahkan
Sajak bermakna lagi menghiburkan]

Nikah memberi ketenangan
Pada jiwa resah kegelisahan
Nikmat halal diredhai Ilahi
Apabila bersatu hidup suami isteri
Tiada lagi fikir diri sendiri
Bersama bahtera kita mengemudi
Bahtera rumahtangga memikul tanggungjawab
Bukan sekadar memuaskan nafsu meluap
Menyatukan matlamat antara dua
Dalam bersama mencari keredhaanNya
Meluaskan lagi ikatan silaturrahmi
Bergabungnya keluarga suami dan isteri

Tidak mungkin kita hidup menyendiri
Jiwa kan mendamba teman menemani
Bersama melayari kehidupan ini
Janji bersama sehidup semati
Setiap nikmat yang ingin dikecapi
Membawa tanggungjawab dipikul nanti
Tanggungjawab mencari, tanggungjawab memberi
Nafkah usaha untuk isteri
Dlm mencari keredhaan Ilahi
Dlm mengembangkan umat Nabi

(c) Ibn Shamsud-Deen
(Mohamed Farhan Mohamed Samsudin)
23052010

Hukum Tidak Terikat Dengan Mazhab

Soalan: Dr Asri, saya membaca buku Fekah as-Sunnah karangan Sayyid Sabiq. Saya amat tertarik dengan perbahasan buku tersebut yang mengambil kira pendapat berbagai mazhab. Tapi, kawan saya melarang membaca buku tersebut. Dia memberitahu saya bahawa pendapat yang tidak mengikut Mazhab Shafie adalah sesat. Saya keliru, sebab saya juga diberitahu buku Fekah as-Sunnah diterima di seluruh dunia. Bolehkah Dr Asri huraikan masalah ini?

Kamaruzaman, Kuala Selangor.

Jawapan Dr MAZA:

Saudara, wajib bagi kita umat Islam menghormati imam-imam akidah dan fekah dari semua aliran mazhab Islam yang muktabar. Sikap menyesatkan aliran mazhab fekah yang lain adalah sikap fanatik dan melampaui batas. Merujuk kepada masalah yang dikemukakan, saya tegaskan perkara-perkara berikut;

1. Kitab Fekah as-Sunnah adalah rujukan yang baik. Ia ditulis oleh tokoh ilmuwan besar al-Imam Sayyid Sabiq r.h atas cadangan al-Imam Hasan al-Banna r.h. Tujuan buku tersebut ditulis antaranya untuk membebaskan sikap fanatik mazhab yang wujud dalam kalangan umat Islam. Sebab itu adanya kata aluan Hasan al-Banna pada buku tersebut. Sayyid Sabiq sendiri menjelaskan tujuan bukunya untuk menghapuskan taksub mazhab dan khurafat yang menganggap bahawa pintu ijtihad telah tertutup. Buku ini amat baik untuk bacaan. Ia telah diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa. Sebahagian hadis dalam buku diberi komentar oleh al-Albani dalam bukunya Tamam al-Minnah.

2. Bermazhab dalam fekah itu bukan satu kesalahan. Namun fanatik mazhab adalah menyanggahi syarak. Imam-imam mazhab yang mulia seperti para imam yang empat dan selain mereka melarang sikap fanatik mazhab. Fanatik mazhab dalam ertikata berpegang dengan sesuatu pandangan dalam masalah fekah secara keras dan enggan melepaskannya sekalipun dirinya mengetahui bahawa pandangan tersebut salah, atau tidak berasas atau lemah, atau menyanggahi dalil syarak yang lebih kuat dan ada pendapat lain yang lebih benar atau kuat.

Prof Dr. Muhammad Raft ‘Uthman menyebut:

“Taksub mazhab adalah sesuatu yang dibenci dan dilarang di sisi syarak. Ini kerana maksud taksub mazhab ialah seseorang beriltizam dengan pendapat tertentu dalam masalah syarak dan enggan berubah, sedangkan dalam masa yang sama –antara dirinya dengan Allah azza wajalla- dia sedar pendapat tersebut tidak sahih, atau lemah, dan mazhab lain, atau ahli fekah lain telah memberikan pendapat yang sahih. Namun dia meninggalkan pendapat yang sahih tersebut dan mempertahankan pendapat yang lemah lagi bertentangan dengan yang sahih. Ini sikap yang dikecam di sisi syarak, kerana seseorang itu wajib beramal dengan apa yang dia yakin benar dari segi dalil dan kesahihannya. Seseorang tidak boleh berpegang dengan sesuatu pandangan sedangkan dia tahu pandangan itu lemah, atau tidak sahih. (lihat: al-Ta’asub al-Mazhabi Atharuhu ‘Ala al-Mazahib al-Islamiyyah, http://www.al-forqan.net)

3. Mengikut sesuatu mazhab seperti Mazhab al-Syafi’i atau Hanafi atau Hanbali atau Maliki selain mereka dari kalangaan imam-imam yang muktabar bukan satu kesalahan, namun bukan juga satu kewajipan untuk seseorang menentu diri mesti sentiasa bermazhab tertentu. Seseorang muslim wajib menghormati para imam dan juga pandangan-pandang mereka. Namun, kita dilarang untuk taksub yang menghalang kita untuk meneliti atau memahami pendapat yang pelbagai dari mazhab-mazhab Islam tersebut.

Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut:

“Perkara yang penting untuk anda mengetahuinya bahawa hukum orang awam mengikut salah seorang imam-imam mazhab ialah harus dengan syarat-syaratnya. Ianya bukan sesuatu yang wajib seperti yang dikatakan oleh golongan mutakhir. Ini kerana tiada kewajipan kecuali apa yang diwajibkan oleh al-Kitab dan al-Sunnah. Al-Quran dan al-Sunnah tidak mewajibkan seseorang terikat dengan mazhab. Maka tidak menjadi halangan untuk seseorang muslim bebas dari terikat dengan mana-mana mazhab. Dia boleh bertanya berkaitan agamanya kepada sesiapa sahaja di kalangan ulama. Tanpa perlu terikat dengan seseorang ilmuan sahaja tanpa bertanya orang lain. Inilah jalan para sahabah dan sesiapa yang mengikuti mereka dengan cara yang baik pada zaman sebaik-baik kurun. Allah telah selamatkan mereka dari taklid yang dicerca ini. Sebaik-baik manusia untuk bebas dari terikat dengan mazhab ialah sesiapa yang baru menganut Islam. Maka tiada kepentingan mewajibkannya apa yang tidak diwajibkan Allah ta’ala. Dia boleh bertanya sesiapa sahaja dari kalangan ulama yang dia mahu. Wajib ditulis untuk mereka buku-buku fekah yang memudahkan tanpa terikat dengan mazhab tertentu”.( Al-Qaradawi: Dr Yusuf, Kaif Nata’amal Ma’ al-Turath, m.s. 83-84, Kaherah: Maktab Wahbah).

4. Beraliran mazhab tertentu seperti orang Malaysia beraliran Mazhab al-Syafi’i, Pakistan beraliran Hanafi, Morocco beraliran Maliki dan Saudi beraliran Hanbali, tidak menjadi masalah. Namun yang menjadi masalah keengganan untuk akur kepada dalil yang diyakini dan sikap sudah menuduh orang yang beraliran lain sebagai sesat. Dr Wahbah al-Zuhaili dalam bukunya Al-Rukhas al-Syar’iyyah meletakkan satu tajuk: Adakah beriltizam dengan mazhab tertentu perkara yang dituntut syarak?.

Beliau menyebut tiga pendapat. Namun beliau telah mentarjihkan (memilih) pendapat yang menyatakan tidak wajib. Kata beliau: “Kata majoriti ulama: Tidak wajib bertaklid kepada imam tertentu dalam semua masalah atau kejadian yang berlaku. Bahkan harus untuk seseorang bertaklid kepada mana-mana mujtahid yang dia mahu. Jika dia beriltizam dengan mazhab tertentu, seperti mazhab Abu Hanifah, atau al-Syafi’i atau selainnya, maka tidak wajib dia berterusan. Bahkan boleh untuk dia berpindah-pindah mazhab. Ini kerana tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan Allah dan RasulNya. Allah dan RasulNya tidak pula mewajibkan seseorang bermazhab dengan mazhab imam tertentu. Hanya yang Allah wajibkan ialah mengikut ulama, tanpa dihadkan hanya tokoh tertentu, dan bukan yang lain.

Firman Allah: (maksudnya): “Maka bertanyalah kamu kepada Ahl al-Zikr jika kamu tidak mengetahui.” Ini kerana mereka yang bertanya fatwa pada zaman sahabah dan tabi’in tidak terikat dengan mazhab tertentu. Bahkan mereka bertanya sesiapa sahaja yang mampu tanpa terikat dengan hanya seorang sahaja.

Maka ini adalah ijmak (kesepakatan) dari mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seseorang imam, atau mengikut mazhab tertentu dalam semua masalah. Kemudian, pendapat yang mewajibkan beriltizam dengan mazhab tertentu membawa kepada kesusahan dan kesempitan, sedangkan mazhab adalah nikmat, kelebihan dan rahmat. Inilah pendapat yang paling kukuh di sisi ulama Usul al-Fiqh.

Maka jelas dari pendapat ini, bahawa yang paling sahih dan rajih di sisi Ulama Usul al-Fiqh adalah tidak wajib beriltizam dengan mazhab tertentu. Harus menyanggahi imam mazhab yang dipegang dan mengambil pendapat imam yang lain. Ini kerana beriltizam dengan mazhab bukan suatu kewajipan –seperti yang dijelaskan-. Berdasarkan ini, maka pada asasnya tidak menjadi halangan sama sekali pada zaman ini untuk memilih hukum-hakam yang telah ditetapkan oleh mazhab-mazhab yang berbeza tanpa terikat dengan keseluruhan mazhab atau pendetilannya”. (Al-Zuhaili, Dr Wahbah, al-Rukhas al-Syar’iyyah, m.s. 17-19, Beirut: Dar al-Khair).

5. Maka, elakkanlah fanatik mazhab. Dalam masa yang sama kita menghormati para imam mazhab atas limpahan kesarjanaan mereka. Dr al-Qaradawi menjelaskan:

“Kebebasan kita dari sikap keras dalam bertaklid dan taksub mazhab tertentu tidak bermaksud kita mencerca mazhab-mazhab, atau menghina kedudukan para imam r.ahum. Ini tidak mungkin untuk dilakukan oleh seorang muslim yang mencium haruman ilmu. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah mengarang kitab yang bernilai lagi masyur mengenai hal ini. Beliau namakan Raf’u al-Malam ‘an al-Immah al-A’lam yang mana diterangkan dalamnya keuzuran buat para imam apabila mereka meninggalkan hadis. Beliau menjelaskan bahawa tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang sengaja menyanggahi RasululLah s.a.w., atau cuba berpaling dari sunnah baginda yang thabit…Namun yang kita maksudkan kebebasan dari mazhab ialah: seorang ahli fekah tidak mengikat dirinya dengan ikatan yang tidak diwajibkan oleh Allah dan RasulNya. Maka dia hendaklah mengambil pandangan dari mana-mana mazhab sekalipun, yang didapati lebih kuat hujahnya berdasarkan penilaian syarak”. (Al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim al-Mu’asir, m.s. 36).

http://drmaza.com/home/?p=1142

Good Advice for the Salafees and People of the Sunnah

Below are a few articles taken from Rasheed Gonzales' blog, which I find beneficial for our reading:

1) Gentleness, O People of Sunnah, with the People of Sunnah - by Shaykh Abdul-Muhsin al-'Abbad.

2) Cautioning against the Heresy and Tribulation of the Era - by Shaykh 'Abdul-Muhsin al-'Abbad.

3) There is Sufficiency for You in Those Who Come - tele-link with Shaykh 'Abdul-Muhsin al-'Abbad.

Senyumlah Akhi.. Senyum tanda mesra dan sayang..

Terlintas di fikiran untuk menulis tentang perkara ini pada hari ini.. tatkala terkenang pengalaman menunaikan umrah.. ingin pula mengongsi tulisan ini kepada saudara Muslimin dan Muslimat yang dikasihi, khususnya bagi para bakal jemaah umrah dan haji..

Pada bulan Mac yang lalu, aku menunaikan Umrah bersama Hamidah Travel bimbingan Ustaz Hamzah Jummat. Inilah pertama kali buatku.

Dugaan pada awalnya.. aku tidak dapat berangkat bersama jemaah yg lain kerana hari keberangkatan itu merupakan hari terakhir khidmatku kepada negara dan aku tidak dapat mengambil cuti.

Terpaksa aku mengambil penerbangan lain pada keesokan harinya (Sabtu), malam.. disebabkan ini, menurut perkiraan, aku hanya sempat sehari sahaja di Madinah.. Allah..

Namun, aku redha dgn ketentuanNya.. ada hikmah, tentu pasti.. aku hadapinya dengan tenang, dengan penuh senyuman.. walaupun keluarga dan saudara yang merasa bimbang..

"Farhan dah besar pun..," kataku tersenyum. "Bila lagi nak berdikari kan?" Dah ORD pun, dah jadi lelaki.. hehe..

Sebagaimana selalu aku pesan kepada teman-teman, seringlah senyum.. terutama di kala susah.. kerana senyuman akan membuat kita rasa tenang dan redha.. kesusahan yang berat akan terasa ringan dan mudah dihadapi.. =)

Ku berangkat seorang diri, walau ditumpangkan dengan sebuah jemaah kecil yang lain. Apatah lagi, tempat duduk dalam kapal terbang jauh terpisah..

Sampainya di Lapangan Terbang Jeddah, sekali lagi aku seorang diri.. tak ku kenal sesiapa dari jemaah yang ada.. jemaah yang aku ditumpangkan pun tidak kelihatan..

"tak mengapa.. tawakkal sahaja.. kalau ada masalah nanti, Ust Jalaluddin ada.. dia boleh bantu.."

Sampai ke pihak kastam.. jam lebih kurang 2 pagi..

Teringat bagaimana orang-orang yang pernah tunaikan haji dan umrah sering bercerita mengeluh tentang kastam Saudi..

"Diorang lembablah.. buat kerja slow.. tak macam di s'pore.. laju je.. tengah cop passport boleh berbuallah, minum kopi lah.."

Benarkah? Mungkin ini soal adat atau culture negeri yang berbeza.. dulu aku pernah ke Australia.. memang suasananya lebih santai, lebih relax.. tidak rush atau tergesa-gesa seperti di Singapura.. mungkin begitu juga dengan Arab Saudi..

Tak mengapa.. ini kesempatan aku untuk menyaksikan sendiri..

Dan aku terlihat sesuatu yang mencetuskan idea dalam fikiranku.. dan aku tersenyum..

Tiba giliranku.. aku maju ke kaunter, menghulurkan passportku lalu mengucapkan dengan senyuman mesra, "As-Salamu 'alaykum."

"Wa 'alaykum as-Salam wa rahmatullahi wa barakatuh," jawabnya dengan nada dan senyuman penuh mesra. Ini permulaan yang bagus, mesra juga dia, alhamdu lillah, kataku pada diriku.

Sambil beliau mengambil passportku dan menaip sesuatu, seorang teman sekerja datang kepadanya, berbual sebentar sambil menghulurkan sekeping kad.

Beliau menoleh ke arahku, dengan senyuman, beliau berkata, "Wait ya.." Aku senyum.

Aku melihatnya mengguris pada kad yang baru diterimanya tadi. Kemudiannya, pena beliau terjatuh. Beliau tunduk untuk mengambilnya dan apabila beliau bangun, beliau melihatku, dengan senyuman, berkata kepadaku, "Sorry ya.."

Aku tersenyum sambil berkata, "La ba's ya akhi." (Tidak mengapa, wahai saudaraku.)

Beliau menoleh ke arahku. "Kalam 'Arabi?" (Awak boleh berbahasa Arab?)

"Qaleel," (sedikit) jawabku.

"Ah.. qaleelan.. kalam injileezi? (ah.. sedikit.. awak berbahasa inggeris?)", tanyanya kembali.

"Na'am, injileezi," jawabku sambil tersenyum.

"Ah.. I english no good," jawab beliau dengan senyuman mesra.

Beliau kembalikan passportku sambil mengucap, "As-Salamu 'alaykum."

"Wa 'alaykum as-Salamu wa rahmatullah wa barakatuh," jawabku dengan senyum mesra.

Sambil aku beredar, aku terfikir, apa dia masalah dgn kastam Saudi? Aku baru sahaja dilayan dengan baik, bahkan penuh mesra.

Itu silapnya jemaah kita, bahkan juga jemaah Malaysia, sebagaimana aku perhatikan. Kita terlalu terpengaruh dengan apa yang orang khabarkan tentang kastam Saudi sehingga kita tidak terfikir pun untuk saksikan sendiri, atau cuba menerima hakikat bahawa ianya soal adat/culture yang berbeza.

Dalam kita menghampiri kaunter kastam, muka masam ataupun muram. Tiada senyuman mesra, apatah lagi ucapan salam.

Sedangkan yang bertugas itu kan saudara seagama kita.. di manakah rasa ukhuwwah dan kasih sayang kita kepada saudara seagama?

Benarlah kata kumpulan nasyid Raihan, "Senyum tanda mesra, senyum tanda sayang, senyuman itu tanda keimanan."

Maka saudara-saudaraku.. senyumlah.. murahkan senyumanmu sebagai tanda mesra dan rahmah.. sesungguhnya kita umat Rasul pembawa rahmah, yang sering mengukir senyuman pada sesiapa sahaja yang dilaluinya sallAllahu 'alaihi wa sallam.

Renungkanlah...

Mudahkan Pendekatan Islam, Jangan Eksklusifkannya

Mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

AMAT memeritkan perasaan apabila melihat sesetengah pihak menyebut: “Nak faham Islam ini susah, kami tidak cukup masa, ada macam-macam kena buat masa muda ini. Tunggulah kami dah tua.”

Ungkapan ini lahir dari salah tanggapan mereka bahawa Islam adalah agama yang sukar difahami dan sukar untuk diamalkan.

Ini berpunca dari cara pengajarannya yang susah dan isi yang dipayah-payahkan oleh sesetengah pihak. Dengan kita akur untuk menjadi pakar ilmu-ilmu Islam memanglah tidak mudah, bahkan menjadi pakar apa-apa ilmu pun tidak mudah. Namun memahami dan mengamalkan Islam secara umumnya adalah mudah dan mampu dicapai oleh setiap lapisan manusia. Jika tidak bagaimana mungkin Islam menjadi agama sejagat yang diutuskan untuk setiap insan tanpa mengira latar kehidupan dan pendidikan.

Memang, mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

Firman Allah: (maksudnya): Mereka yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. (Surah al-‘Araf: 157)

Firman Allah lagi: (maksudnya) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. (Surah al-Baqarah: 185).

Firman Allah juga: (maksudnya) Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah. (Surah al-Nisaa’: 28).

Saya tidak ingin membicarakan tentang golongan yang cuai terhadap agama yang telah banyak diperkatakan oleh ustaz-ustaz kita. Semoga Allah memberikan pahala untuk mereka. Saya bicarakan tentang sikap sesetengah pihak yang cuba menonjolkan Islam seakan ia agama yang begitu sukar untuk dihayati dan seakan tidak akan sampai ke dataran Islam ini melainkan beberapa kerat manusia sahaja. Maka hukum-hakam yang mereka ajar kelihatan begitu susah untuk difahami, apatah lagi untuk dihayati.

Lihat sahajalah, haji yang hanya beberapa hari untuk ditunaikan, tetapi kursus yang dibuat berbulan-bulan. Ia diajar dengan cara yang sukar disebabkan pelbagai faktor. Salah satunya; tokok tambah ajaran agama yang menyebabkan orang awam sentiasa keliru dan tidak mampu kerana terpaksa menghafal berbagai-bagai ayat dan peraturan yang sebahagian besarnya tidak pernah diajar pun oleh hadis-hadis Nabi s.a.w. yang sahih.

Ini seperti menetapkan pelbagai bacaan khas bagi setiap pusingan tawaf. Lalu mereka buat bisnes pula bagi yang tidak mampu menghafal dengan menjual buku atau alatan tertentu. Demikian juga kecenderungan sebahagian pengajar hukum-hakam syarak menjatuhkan hukuman haram dan batal amalan seperti terbatal akad nikah hanya kerana terputus nafas, terbatal solat kerana pergerakan lebih dari tiga kali, terbatal puasa kerana berenang dalam kolam dan seumpamanya. Sedangkan nas-nas al-Quran dan al-sunah tidak menyatakan demikian.

Kecenderungan

Di samping itu kecenderungan memperincikan perkara yang tidak perlu sehingga ramai yang keliru. Umpamanya syarat niat yang bukan-bukan sehingga ada buku menetapkan puluhan syarat niat. Bukannya menjadikan orang faham maksud niat, sebaliknya bertambah kabur.

Padahal setiap aktiviti insan secara sedar mempunyai niat. Maka dengan itu kita katakan ‘membunuh dengan niat’, sekalipun si pembunuh tidak melafazkannya secara lisan ketika hendak membunuh atau menghafal syarat niat. Malangnya, akibat salah ajaran, seseorang berulang kali bertakbir dalam solatnya, kononnya belum masuk niat.

Padahal, jika dia tidak berniat solat, bagaimana mungkin dia boleh berada di saf untuk solat? Demikian juga mendetilkan tentang jenis-jenis air dalam berwuduk berbulan perbahasannya sedangkan solat diperlukan lima kali sehari. Inilah yang menyebabkan ada yang baru masuk Islam tidak solat berbulan kerana bab wuduk belum habis dibincang.

Pendekatan ini menyebabkan Islam menjadi eksklusif seakan hanya untuk sekelompok manusia sahaja. Sementara selain mereka hanyalah manusia yang terpaksa bertaklid buta disebabkan kononnya tidak mampu untuk memahami apa sahaja hal ehwal agama ini kerana akal mereka tidak kesampaian. Sebenarnya, bukan tidak kesampaian, tetapi pendekatan pengajaran yang telah melanggar garis panduan Nabi s.a.w. lantas menyanggahi logik insan.

Hal ini berbeza dengan arahan baginda s.a.w. Sabda baginda: Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka. (Riwayat al-Bukhari).

Pendekatan Nabi s.a.w. adalah pendekatan mudah yang membolehkan sebanyak mungkin manusia merasai kebersamaan mereka dalam Islam ini. Antaranya baginda mengkritik imam yang memanjangkan solatnya, tanpa meraikan keadaan makmum yang pelbagai di belakangnya. Baginda bersabda: Wahai manusia! sesungguhnya di kalangan kamu ada yang menyebabkan orang lari. Sesiapa di kalangan kamu yang bersolat (menjadi imam) untuk orang ramai, maka ringkaskanlah, kerana di kalangan mereka ada yang tua, lemah dan yang mempunyai urusan. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Pendekatan yang menyukarkan ini berlarutan sehingga dalam pengajian akidah. Sesetengah perbincangan akidah dipengaruhi falsafah lama yang kadang-kala tidak membawa kekuatan kepada akidah, bahkan kepada kepenatan akal dan kecelaruan.

Ini seperti Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya buta, tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian diikuti falsafah-falsafah yang memeningkan. Keletihanlah anak-anak muda untuk memahaminya. Bahkan kadangkala guru yang mengajar pun tidak faham. Untuk mengelakkan dia dipersoalkan dia akan berkata: “Barang siapa banyak bertanya maka lemahlah imannya…”

Maka tidak hairanlah jika yang baru menganut Islam kehairanan bertanya: Mengapa Tuhan itu ada, selepas lawan maka Dia sudah tiada? Akidah sebenar hilang dalam kepincangan perbahasan falsafah.

Akidah Islam adalah yang bersih dan mudah difahami. Bacalah al-Quran dan al-sunah, lihatlah perbincangan akidah dalam kedua sumber agung itu, sangat jelas dan tidak berbelit. Dalam hanya beberapa ayat seperti isi al-Ikhlas, al-Quran menyerlah konsep akidahnya, tidak perlu menyukarkan.

Dalam ajaran Islam, persoalan tauhid dan akidah adalah perkara paling mudah dan senang untuk difahami. Ini kerana memahami akidah satu kemestian termasuk yang buta huruf, badawi di padang pasir sehinggalah kepada golongan terpelajar dan cerdik pandai. Maka tidak hairanlah pada zaman Nabi s.a.w., para perwakilan yang datang mengambil dari baginda dalam beberapa ketika sahaja, namun mampu mengislamkan keseluruhan kabilahnya. Sebab, konsep yang jelas dan mudah.

Kalaulah perbahasan akidah begitu sukar dan susah seperti yang difahami oleh golongan ahli kalam dan falsafah, bagaimana mungkin golongan awam yang buta huruf atau tidak memiliki kecerdasan akal yang tinggi untuk memahaminya?

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: “Tambahan pula, perbahasan ilmu kalam, sekalipun mendalam dan kepenatan akal untuk memahami dan menguasainya, ia bukannya akidah… Lebih daripada itu perbahasan ilmu kalam telah terpengaruh dengan pemikiran Yunan dan cara Yunan dalam menyelesaikan masalah akidah. Justeru imam-imam salaf mengutuk ilmu kalam dan ahlinya serta berkeras terhadap mereka.” (Al-Qaradawi, Thaqafah al-Da’iyah, m.s. 92 Beirut: Muassasah al-Risalat (1991). Sebab itu – barangkali – dakwah kepada akidah Islam di tempat kita tidak subur. Sebaliknya cerita keluar Islam yang disuburkan.

Proses pemulihan akidah pun dalam banyak rekodnya adalah gagal. Ini kerana kita banyak berfalsafah dari membahaskan akidah berdasarkan al-Quran dan al-sunah. Maka bacalah buku-buku akidah yang jelas membimbang jiwa dan akal secara fitrah, bukan falsafah yang menyusahkan.

Ramai orang muda atau profesional yang menghadiri kelas-kelas pengajian saya. Saya katakan kepada mereka hadirlah dengan kebiasaan anda dan fahamilah apa yang hendak disampaikan. Anda tidak diwajibkan berkopiah, atau berjubah. Pakailah apa sahaja yang anda selesa. Bukan syarat masuk ke masjid mesti berketayap.

Memahami

Jangan kita letakkan syarat hendak memahami agama ini yang bukan-bukan. Nanti ramai yang tidak sampai maklumat Islam kepadanya. Atau akan menjadi peraturan yang dianggap agama, akhirnya diwajibkan secara tidak sedar. Lihat saja sebahagian wanita muslimah kita. Mereka sekalipun telah menutup aurat, namun jika tidak memakai telekung mereka rasa sukar untuk solat. Bahkan ada yang rasa tidak boleh bersolat tanpa telekung. Padahal telekung itu, hanyalah budaya Asia Tenggara. Solatlah dengan pakaian anda selagi menutup aurat.

Demikian sebahagian buku atau filem menggambarkan seorang soleh dalam rupa yang sempit. Digambarkan insan yang beramal dengan Islam itu terpaksa mengasingkan hidupnya dan beruniform berbeza dengan orang lain. Ini seperti apabila ditonjolkan watak orang soleh ialah lelaki yang berserban, tangan memegang tasbih sentiasa, tidak bergaul dengan manusia biasa, sebaliknya hanya berjalan sendirian. Itulah wali kononnya. Adakah Nabi s.a.w. dan para sahabatnya berwatak demikian sehingga kita jadikan itu ciri-ciri orang soleh? Tidakkah berjalan dengan sentiasa memegang tasbih lebih menampakkan ciri-ciri riak dalam amalan?

Sebab itu al-Imam Ibn Jauzi (meninggal 597H) mengkritik sebahagian dari sikap ini dengan menyatakan: “Di kalangan golongan zuhhad (golongan sufi) ada mereka yang memakai baju yang koyak tidak dijahit dan membiarkan serban dan janggutnya tidak berurus untuk menunjukkan dia tidak mementing dunia. Ini sebahagian dari riak (menunjuk-nunjuk).” (Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 179-180, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Lebih buruk lagi, penonjolan watak yang seperti itu menjadikan Islam tidak praktikal untuk semua manusia, sebaliknya hanya untuk beberapa kerat manusia ajaib sahaja.

Demikian juga, kadangkala buku-buku kerohanian menggambarkan untuk mendekatkan diri kepada Allah begitu sukar sehingga seakan tidak akan dicapai oleh manusia biasa. Pengamal Islam itu seakan manusia maksum seperti malaikat. Bebas dari urusan dunia. Ini boleh mematahkan semangat orang awam dari menghayati Islam. Padahal Nabi s.a.w. dan para sahabat tidak demikian rupa kehidupan mereka.

Sehingga Dr. Yusuf al-Qaradawi mengkritik beberapa pandangan al-Imam al-Ghazali r.h dengan katanya: “Apa yang dapat difahami dari himpunan kitab-kitab sufi al-Ghazali yang mengandungi pengaruh kezuhudan yang kuat – sekalipun secara tidak langsung – bahawa insan contoh di sisi al- Ghazali dan golongan sufi secara amnya bukanlah insan yang dikenali oleh para sahabah r.a, yang difahami dari al-Quran, sunah dan sirah.

“Insan contoh yang difahami oleh para sahabah ialah insan yang menghimpunkan antara dunia dan akhirat, antara hak dirinya dan Tuhannya, antara meningkatkan roh dan berkhidmat kepada masyarakat, antara menikmati nikmat dunia dan bersyukur kepada Allah s.w.t, antara beribadat dan berjalan serta bertebaran atas muka bumi mencari kurniaan rezeki-Nya, yang bekerja untuk dunia seakan hidup selamanya dan beramal untuk akhirat seakan akan mati esoknya.” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, al-Imam al-Ghazali: Baina Madihih wa Naqidih, m.s 164, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Apabila ada wartawan bertanya tentang; adakah ubat tertentu haram kerana kononnya ada najis tertentu, saya jawab: “Begitulah kita berterusan, jika asyik mencari perkara untuk dihukum haram sedangkan dalam masa kita tidak berusaha menjadi pengeluar. Maka sempitlah umat ini dengan keputusan-keputusan haram dalam banyak perkara.

“Sebelum menjawab saya ingin kata: Kita semua hidup dalam keadaan haram kerana selalu bergantung kepada orang lain dan tidak menunaikan fardu kifayah memerdekakan umat. Sehingga akhirnya masyarakat dunia kata; kita hanyalah umat yang tahu mengharamkan, bukan menghasilkan produk untuk kebaikan manusia.”

Dalam usaha menarik semua lapisan mendekati Islam, marilah kita mempersembahkan kepada masyarakat, Islam yang mudah dan praktikal sepertimana wajahnya pada zaman teragungnya iaitu era Nabi s.a.w. dan para sahabah baginda.

Jika tidak, agama ini akan menjadi begitu eksklusif hanya untuk kelompok tertentu sahaja dan ditinggalkan lautan umat yang dalam kesesakan.

[Ditukil dari: Mudahkan Pendekatan Islam, Jangan Eksklusifkannya]

To What Extent Should the Mustache be Trimmed

Ash-Shawkani, may Allah have mercy on him, states:

The people have disagreed concerning the extent to which the mustache should be trimmed. Many of the Salaf adopted the opinion that it should be uprooted and shaved because of the apparent meaning of his statement, "Uhfu and Inhaku"[1] and this is the opinion of the Kufis.

Alternately, many of them prohibited shaving and uprooting it; this was the view of Malik and he felt the one who does so should be disciplined. ibn al-Qasim related from him that he said, "Ihfa' of the mustache is mutilation."

an-Nawawi said, "The preferred view is that it be trimmed until the edge of the lip shows, and not to remove it from the root."

He said, "As for the narration: 'Uhfu the mustaches' it means that which extends on to the lips."

Malik stated likewise in al-Muwatta': "The mustache should be shortened until the edge of the lip is visible."

Ibn al-Qayyim stated:[2]

As for Abu Hanifah, Zufar, Abu Yusuf, and Muhammad (ibn al-Hasan), their opinion concerning the hair of the head and the mustache was that Ihfa' is preferable to shortening.

Some of the Malikis attributed to ash-Shafi'i the same view as Abu Hanifah concerning shaving the mustache. At-Tahawi states, "I did not find anything explicit from ash-Shafi'i concerning this matter, and his companions whom we have seen such as al-Muzani and ar-Rabi' used to perform Ihfa' of their mustaches. This indicates that they must have taken the practice from ash-Shafi'i."

Al-Athram reports from Imam Ahmad that he used to shorten (Yuhfi) his mustache greatly. I (al-Athram) heard him being asked about the Sunnah concerning the Ihfa' of the mustaches. He said, "They are Yuhfa (shortened greatly)."

Hanbal said: Abu Abdillah was asked, "Do you think a man should take his mustache and shorten it greatly (Yuhfih) or how should be shorten it?" He said, "If he performs Ihfa' of it, there is no harm, and if he shortens it by Qass (trimming), then there is no harm"...

Ibn al-Qayyim said:

Those who adopt the view that one should not practice Ihfa' of the mustache used as evidence the two Marfu' Hadiths of 'A'ishah and Abu Hurayrah: "Ten are from the Fitrah..." and he mentioned amongst them Qass (trimming of the mustache). The Hadith of Abu Hurayrah mentions: "The Fitrah is five..." and he mentioned amongst them Qass (trimming) of the mustache.

Those who choose to practice of Ihfa' use as evidence the Hadiths that order Ihfa' - and they are authentic - and the Hadith of ibn 'Abbas that Allah's Messenger sallAllahu 'alayhi wa sallam used to practice Ihfa' of his mustache. End of his words.[3]

The meaning of Ihfa' is not to trim that which extends on the lips as an-Nawawi mentioned, because Ihfa' is to uproot as stated in as-Sihah, al-Qamus, al-Kash-haf, and all the other books of the language.

The narration of Qass does not contradict it, because Qass (trimming) can take place in the form Ihfa' but it is not necessarily so. The narration of Ihfa' specifies what is meant (by Qass).

Likewise, the same can be said of the Hadith which states "Whoever does not take from his mustache, he is not from us," for it does not contradict the narration of Ihfa' because it contains additional information which should be acted on.

If we were to grant, for argument's sake, that they are contradictory in every sense, the narrations of Ihfa' would take precedence because they are in the Two Sahihs.[4]

[Taken from "The Biography of Imam ibn al-Qayyim" with adaptation done to the paragraphing for easier reading. Written by Salahud-Din 'Ali Abdul-Mawjud, translated by Abdul-Rafi Adewale Imam, published by Darussalam.]



================================
Footnotes:
[1] Translator's note: Al-Ihfa' means to be thorough or to do something in full or to the limit; in this case it must mean cutting it very short at the least, if not shaving. Inhaku means to wear something out or fatigue it. The apparent meaning is you should cut it off such that it weakens its growth.

[2] Translator's note: the following is actually ibn al-Qayyim's words from Zad al-Ma'ad although it is being cited from ash-Shawkani's Nayl al-Awtar.

[3] The rest of this section is the continuation of Ash-Shawkani's words.

[4] Nayl al-Awtar (1/141).