Monday, April 18, 2011

"Tadlis" dalam pemikiran

(Berikut adalah tukilan daripada FB status (serta komen) Ustaz Salman Ali dari Kuala Lumpur, Malaysia.)

Salah satu masalah terbesar mereka yang menyandarkan diri kepada manhaj yang benar adalah melihat sebahagian nas mahupun atsar lalu melukiskan kaedah umum hasil dari pemerhatian yang terbatas.

Apabila ulama' tafsir, hadith, fiqh dikalangan Salaf berbeza pandangan tentang sesuatu ayat lalu kita bersetuju dengan pandangan seorang daripada mereka, itu bukanlah lesen untuk mengikat kebenaran mestilah berpihak kepada pandangan yang kita pilih semata-mata.

Ramai sekadar membaca pandangan Ibnu Abbas atau Ibnu Mas'ud semata-mata lalu menyimpulkan inilah sikap salaf. Mungkin ini boleh diertikan dengan" tadlis" dalam pemikiran. Mungkin perlu ada pengkategorian (baca: pembahagian) dikalangan ulama' modern, siapa yang mudallis , maka masyarakat boleh mengenali para ulama. Contoh apabila "mudallis" ini mendakwa ijma' setelah membacakan satu pandangan, maka kita perlu berhati-hati.

Sebagai contoh, ada yang membacakan tindakan Muawiyah menghukum bunuh pengkritik kerajaan lalau melukiskan kesimpulan, "Inilah pendirian Salaf terhadap pengkritik pemerintah secara terbuka." Ini adalah pemerhatian yang terbatas; bagaimana pula tindakan Umar yang memecat pemimpin atas desakan terbuka rakyat, bagaimana pula Utsman yang membiarkan kritikan berleluasa terhadapnya di Mesir tanpa tindakan drastik?

Setiap pandangn manusia dinilai berdasarkan al-Qur'an, as-Sunnah serta pendirian Salaf. Dan ada unsur ketiga yang melengkapi fiqh Islam. Ulama' berbeza pandangan apakah unsur ketiga itu(qiyas, ijtihad, maslahah atau maqasid, dan lain-lain lagi); kalau bertepatan diambil dan kalau bercanggah ditolak.

Wallahu a'lam

"Jumhur ulama berpendapat..."

Saya bukanlah seorang ustaz. Hanya pelajar biasa sahaja, yang masih banyak perlu dipelajari. Nota ini sekadar lintasan minda sebagai seorang pemerhati. Bukan bertujuan untuk menghukum sesiapa atau membuat sebarang penyimpulan yang di luar batasan saya sebagai pelajar.

Yang saya musykil adalah bagaimana sebahagian orang berhujjah dengan "jumhur ulama" tentang sesuatu perkara untuk mempertahankan pendapat yang dipegangnya. Bukanlah saya nak katakan pendapat itu salah tetapi lebih kepada sikap tersebut.

Sebahagian orang dengan mudah mengatakan bahawa jumhur ulama mengharamkan muzik lantas menolak ulasan dan huraian sebahagian ulama yang tidak sependapat.

Saya tidak ingin mengulas tentang hukum muzik kerana memang panjang lebar perbahasan dan ulasannya. Saya bukanlah ahlinya untuk berbicara mengenainya. Saya lebih tenang hati untuk bertawaqquf dalam masalah ini.

Namun, apa yang ingin saya sentuh adalah sikap menjadikan pendapat jumhur ulama sebagai hujjah. Bukan salah, malah kekuatan hujjah itu memang ada pada jumhur. Namun, perlu kita faham bahawa sebahagian perkara, pendapat jumhur itu ditolak apabila ada dalil dan hujjah yang melemahkannya.

Maka, kepada pihak sedemikian, saya katakan saya hormati pandangan anda. Memang, dengan pendapat jumhur ulama itu sendiri menjadi satu hujjah yang kuat.

Namun, saya ingin timbulkan satu persoalan: mengapakah anda memilih untuk tahrik (menggerak-gerakkan) jari di dalam tasyahhud? Sedangkan jumhur ulama berpendapat isyarah dalam tasyahhud, bukan tahrik?

Bukankah lebih utama untuk mengikut pendapat jumhur ulama dalam masalah ibadah, lebih selamat?

Sekali lagi, bukan untuk mengulas ataupun membahaskan isu ini. Hanya ingin mengajak kita merenung kembali sikap kita dalam beragama.

Apakah kita mengamalkan agama berdasarkan kaedah yang tetap atau kita sebenarnya mengamalkan agama kerana itulah pendapat dan pegangan golongan tertentu?

Apakah kita sebenarnya "memilih-milih" pendapat ulama yang sesuai dengan keinginan kita, namun menisbahkan diri kita kepada golongan tertentu?

Misalnya, apakah kita memilih mengikut Syeikh Al-Albani dalam masalah sifat solat, namun dalam permasalahan lain kita ikut Syeikh Bin Baz dan Syeikh Utsaimin (moga Allah merahmati mereka)?

Bukan salah, tetapi kita perlu memahami bahawa ketiga-tiga alim tersebut berbeza dalam pendekatan mereka. Kalau kita selama ini anggap "Sifat Solat Nabi" Syeikh Al-Albani itulah yang menepati Sunnah, maka itu bererti kita menganggap Syeikh Bin Baz dan Syeikh Utsaimin sebagai "tidak menepati Sunnah" di dalam solat.

Benarkah demikian? Atau permasalahan sebenarnya adalah soal ikhtilaf dalam masalah fiqhiyyah?

Atau kita tetap menganggap bahawa yang Sunnah itu adalah bersedekap meletakkan tangan tinggi di atas dada (ini pun bukanlah pendapat jumhur ulama), turun sujud tangan dahulu (juga bukan pendapat jumhur ulama), dan tahrik di dalam tasyahhud?

Entahlah.. namun, apa yang saya pasti, apabila semakin belajar dan menimba ilmu, saya mula memahami kenapa ustaz-ustaz dahulu zaman ibu bapa kita menetapkan agar kita ikut satu mazhab sahaja, yakni mazhab Syafi'i. Tidak lain melainkan agar kita mudah memahami agama dan tidak celaru dengan permasalahan khilaf.

Kerana agama itu bukanlah untuk mengelirukan tetapi untuk diterima dan diamalkan.

Wallahu a'lam

Tuesday, April 05, 2011

Manusia..

Manusia
Daripada Allah kita datang
KepadaNya kita kembali
Apakah kita masih tak peduli
Bekalan kita di dunia
Untuk dibawa kembali

Manusia
Dari benih Adam kita tercipta
Pancaran mani yang keji dan hina
Lalu mengapa
Menganggap diri mulia?

Manusia
Dari Adam kita turun
Ke bumi kita menghuni
Lalu kenapa kita merasa
Kita kan hidup selamanya?
Apakah kita lupa
Adam dibuang dari syurga
Tidakkah kita sedikitpun merindui
Ingin pulang ke kampung nan abadi?

Manusia
Membiak kita di dunia
Pelbagai bangsa dan bahasa
Lupakah kita semua serupa
Asal kita sama
Lalu kenapa kita membeza-bezakan
Bangsa yang berlainan?

Manusia
Yang mengaku beriman
Mentauhidkan Tuhan
Mengikuti Nabi junjungan
al-Mustafa yang dimuliakan
Dia seorang pengembala
Menternak kambing semasa muda
Sedarlah manusia
Itu satu tarbiyah
Dan sindiran bagi kita
Mengembala kambing tidaklah sesukar
"Mengembala" manusia
Yang pelbagai karenah

Manusia
Daripada tanah kita diciptakan
Kepadanya kita dikembalikan
Lalu mengapa kita merasa
Bagai di langit yang berawan
Berpijaklah di bumi nyata
Tiadalah hina
Merendah diri di bumi Tuhan
Kehidupan kita hanyalah pinjaman
Darinya
Bersyukurlah
Berserah kepadaNya
Islamkan jiwa kita
Dalam ketaatan
Dalam memakmurkan bumi Tuhan

(c) Ibn Shamsud-Deen
31032011

Ustaz Manusia Juga

Ustaz manusia juga
Perlu makan
Perlu rehat
Perlu tidur

Ustaz manusia juga
Ada rasa
Ada jiwa
Ada silap
Ada salah

Ustaz manusia juga
Maka janganlah kita
Memaksumkannya
Mengquduskannya
Seolah dia
Tidak mungkin salah
Seolah dia
Tidak mungkin alpa
Seolah dia
Tidak mungkin berdosa

Namun bila ku kata
Ustaz manusia juga
Tidaklah bererti
Engkau mencela
Engkau menghina
Pelita agama
Adab jangan dibelakangkan
Ilmiah dalam kritikan
Tegur dengan kelembutan
Nasihat dengan kesantunan
Penuh mesra terukir senyuman
Kerana
Ustaz manusia juga

(c) Ibn Shamsud-Deen
26032011

Melangkah pergi

Kecewa
Bagai ditampar di muka
Pelbagai tuduhan dilempar
Pada diri ini
Ingin ku hentak meja
Menuntut bukti
Dan penanggungjawaban
Atas dakwaan mereka

Terluka
Ukhuwah yang terjalin
Sekian lama
Tercemar
Dengan keraguan
Dengan pertikaian
Kerana fitnah mereka

Hentikanlah
Namun mereka takkan mendengar
Sudahilah
Namun mereka takkan peduli
Lidah liar dibiarkan bebas
Bagai anjing menyalak
Tiada henti

Ah sudahlah
Tidak ku perlukan
Pengacau seperti mereka
Sebagai teman
Yang mahir mengandaikan
Yang bijak menyalah-tafsirkan
Lalu dijadikan hukuman
Terhadap seseorang
Lalu dia dipertikaikan!
Dan aku tidak dikecualikan

Sudahlah
Sudah itu sudah
Aku melangkah pergi
Dari jenama mereka
Aku melangkah keluar
Dari lingkungan mereka
Dan Rabbku sebagai saksi
Dzat yang jiwaku di dalam TanganNya
Betapa teguhnya aku melangkah
Di atas jalan yang murni ini

(c) Ibn Shamsud-Deen
22032011

To What Extent Should the Moustache be Trimmed?

Ash-Shawkani, may Allah have mercy on him, stated:

The people have disagreed concerning the extent to which the moustache should be trimmed. Many of the Salaf adopted the opinion that it should be uprooted and shaved because of the apparent meaning of his statement, "Uhfoo and Inhakoo" [1] and this is the opinion of the Kufis.

Alternatively, many of them prohibited shaving and uprooting it; this was the view of Malik and he felt the one who does so should be disciplined.

Ibn al-Qasim related from him that he said, "Ihfaa' of the moustache is mutilation."

An-Nawawi said, "The preferred view is that it be trimmed until the edge of the lips shows, and not remove it from the root."

He said, "As for the narration: "Uhfoo the moustaches", it means that which extends on to the lips."

Malik stated likewise in al-Muwatta': "The moustache should be shortened until the edge of the lip is visible."

Ibn al-Qayyim stated:[2]

As for Abu Hanifah, Zufar, Abu Yusuf, and Muhammad (ibn al-Hasan), their opinion concerning the hair of the head and the moustache was that Ihfaa' is preferable to shortening.

Some of the Malikis attributed to ash-Shafi'i the same view as Abu Hanifah concerning shaving the moustache.

At-Tahawi stated, "I did not find anything explicit from ash-Shafi'i concerning this matter, and his companions whom we have seen such as al-Muzani and ar-Rabi' used to perform Ihfaa' of their moustaches. This indicates that they must have taken the practice from ash-Shafi'i."

Al-Athram reported from Imam Ahmad that he used to shorten (Yuhfee) his moustache greatly. I (al-Athram) heard him being asked about the Sunnah concerning the Ihfaa' of the moustaches. He said, "They are Yuhfaa (shortened greatly)."

Hanbal said: Abu Abdillah was asked, "Do you think a man should take his moustache and shortened it greatly (Yuhfeeh) or how should he shorten it?" He said, "If he performs Ihfaa' of it, there is no harm, and if he shortens it by Qass (trimming), then there is no harm"...

Ibn al-Qayyim said:

Those who adopt the view that one should not practice Ihfaa' of the moustache used as evidence the two Marfoo' Hadiths of A'ishah and Abu Hurayrah: "Ten are from the Fitrah..." and he mentioned amongst them Qass (trimming) of the moustache. The Hadith of Abu Hurayrah mentions: "The Fitrah is five..." and he mentioned amongst them Qass (trimming) of the moustache.

Those who choose the practice of Ihfaa' use as evidence the Hadiths that order Ihfaa' - and they are authentic - and the Hadith of ibn 'Abbas that Allah's Messenger (sallAllahu 'alayhi wa sallam) used to practice Ihfaa' of his moustache. End of his words.[3]

The meaning of Ihfaa' is not to trim that which extends on the lips as an-Nawawi mentioned, because Ihfaa' is to uproot, as stated in as-Sihaah, al-Qamoos, al-Kash-shaaf, and all the other books of the language.

The narration of Qass does not contradict it, because Qass (trimming) can take place in the form Ihfaa' but it is not necessarily so. The narration of Ihfaa' specifies what is meant (by Qass).

Likewise, the same can be said of the Hadith which states, "Whoever does not take from his moustache, he is not from us," for it does not contradict the narration of Ihfaa' because it contains additional information which should be acted on.

If we were to grant, for argument's sake, that they are contradictory in every sense, the narrations of Ihfaa' would take precedence because they are in the Two Sahihs. [4]

(Adapted from "The Biography of Imam ibn al-Qayyim" by Salahud-Din Ali Abdul-Mawjud, translated by Abdul-Rafi Adewale Imam, published by Darussalam. Adaptation done with regards to spelling and paragraphing for easier reading.)

==============
Footnotes:
[1] Translator's note: Al-Ihfaa' means to be thorough or to do something in full or to the limit; in this case it must mean cutting it very short at the least, if not shaving. Inhakoo means to wear something out or fatigue it. The apparent meaning is you should cut it off such that it weakens its growth.

[2] Translator's note: the following is actually ibn al-Qayyim's words from Zaad al-Ma'aad although it is being cited from ash-Shawkani's Nayl al-Awtaar.

[3] The rest of this section is the continuation of Ash-Shawkani's words.

[4] Nayl al-Awtaar (1/141)


[Important note: this note is a mere sharing of knowledge. By no means should it be taken as an effort to enforce a particular opinion as being raajih (most correct) although I (Ibn Shamsud-Deen) personally feels more at ease and tranquil with Imam ash-Shawkani's conclusion.]

(This note was originally posted on Facebook on March 20, 2011.)

Andai difitnah

Andai difitnah
Usah melulu
Mencari dalang
Renungilah
Muhasabahlah diri
Mungkin kan terlihat
Kekurangan sendiri

Andai difitnah
Usah terburu
Mencari salah
Menyalahi atau menyalahkan
Berhentilah seketika
Itu ujub namanya
Bila merasa
Diri benar
Orang lain salah

Andai difitnah
Bersucilah
Ruku' dan sujud
Berbicara kepadaNya
Yang Maha Mendengar
Maha Bijaksana
Kembalikan segala
Urusan kepadaNya
Jiwa kan tenang
Damailah minda
Tawakallah dan pasrah
Sebagai hamba

(c) Ibn Shamsud-Deen
13032011

Tiada Sepantas Sihir

Tiada jalan pantas
Sepantas sihir
Mengubati sihir
Namun
Sepantas itu
Aqidah tergadai
Akhiratmu terbengkalai
Di dalam Api

Andai dikatakan kepadamu
"Kau kan mati keranaku"
Usah dikau peduli
Usah pula engkau khuatiri
Yakinlah
"Setiap jiwa kan merasai mati"
Setiap ajal telah ditentukan
Tidak mungkin dilewatkan
Tidak pula diawalkan
"Pantang mati sebelum ajal"

Demi Tuhan
Yang jiwaku di dalam TanganNya
Tiada ku gentar dengan sihir
Tidakku takut dengan tukangnya
Maka usahlah kamu takut
Kecuali dengan Rabb sekalian alam
Pohonlah kekuatan dariNya
PerlindunganNya
Dan kesabaran
Menempuhi dugaan
Meningkatkan keimanan
KepadaNya

(c) Ibn Shamsud-Deen
07032011

Walking in front of a Praying Person

We know that it is forbidden to walk in front of a praying person, based on the hadith which states that it is better to wait for 40 (it was mentioned whether it is days, months or years) than to walk in front of a praying person.

(This prohibition doesn't apply to the follower (ma'mum). It only applies to the imam and the one praying alone.)

If the praying person uses a sutrah (something that acts as a wall that serves as a front border of the praying person), then one can simply walk beyond the sutrah.

What if the praying person does not use a sutrah, as is usually the case in many mosques here?

If a person does not have a sutrah in front of him, then it is estimated where the sutrah would be and one walks beyond it.

This was mentioned by Sheikh Saalih aal Sheikh (Credits to "Creed of as-Salaf as-Salih" for their post on Common Mistakes in Prayer).

The same was mentioned by Sheikh Ibn Uthaymeen, as I was informed by a friend.

Wallahu a'lam

(Disclaimer: this is mere quoting from understanding and memory. If anyone is able to quote the actual source, please do share.)

[This note was originally posted on Facebook on March 6, 2011.]

"..sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang zalim."

"Laa ilaaha illaa anta, Subhaanaka innii kuntu minazh-Zhaalimiin." (Tiada tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang zalim.)

Ayat yang cukup masyhur, ramai pasti sudah tahu. Ayat yang biasanya dibaca dalam keadaan merasakan diri penuh dosa.

Kisah Nabi Yunus meninggalkan kaumnya kerana merasakan mereka tidak akan menerima dakwahnya.

Tatkala di dalam pelayaran bahtera, ribut taufan melanda. Barang muatan terpaksa dibuang ke laut demi menyelamatkan bahtera daripada karam.

Namun, ianya tidak memadai. Nakhoda memutuskan salah seorang daripada mereka terpaksa dibuang ke laut.

Undian dijalankan beberapa kali. Tiap kali terkena kepada Nabi Yunus.

Nabi Yunus merasakan inilah hukuman dari Allah kerana melarikan diri daripada tanggungjawab dakwah. Beliau rela dibuang ke laut.

Tatkala dibuang ke laut, ikan Nun (yang diibaratkan seperti ikan paus) memakannya. Selama di dalam perut ikan Nun, beliau bermunajat, khususnya membaca ayat ini. Menyatakan kekesalan, menyatakan keinsafan, mengharapkan rahmat dari Tuhan sekalian alam.

Ternyata ikan Nun membawanya ke pantai, pulang kepada kaumnya. Kaumnya telah insaf kerana khuatir datangnya azab setelah ditinggalkan Nabi Yunus. Mereka menyatakan keimanan mereka.

Pengajaran:
- ayat ini ayat motivasi, untuk membangunkan semangat yang telah patah, membangkitkan ikhtiar mereka yang berputus asa.

- manusia itu lemah, tak lepas daripada kesalahan dan kesilapan. Sentiasa memerlukan petunjuk daripada Tuhannya.

- Dengan mengakui kelemahannya sebagai hamba, lantas menyatakan dan meyakini Allah sebagai Tuhannya, sebagai Tuhan yang disembah, juga Rabbul 'Alamin, di situlah kekuatan, di situlah dorongan dan motivasi, di situlah dengan rahmatNya Allah menunjukkan jalan keluar bagi permasalahannya.

Wallahu a'lam.

(Nota ini asalnya diterbitkan di Facebook pada 6hb Mac 2011)

Ada Apa Dengan "Label" Diri?

Tidak dinafikan, label itu ada kalanya perlu.

Label "Melayu" akan memperkenalkan seseorang sebagai berbangsa, berbahasa dan berbudaya Melayu. Begitu juga dengan "label" Cina, India dan selainnya.

Ini akan menjadikan kita lebih peka akan perbezaan antara kita, sehingga jika diadakan kegiatan, kita memastikan tiada perkara yang mungkin menyinggung bangsa yang berlainan.

Begitu juga, bila diadakan jamuan, maka akan prihatin untuk pastikan ada hidangan yang halal (untuk orang Melayu yang pastinya Muslim), yang tiada daging lembu (peka terhadap "pantang larang" sebahagian orang Cina dan juga orang India terhadap daging lembu) dan yang vegetarian (bagi penganut Hindu dari kalangan orang India, juga sebahagian orang Cina).

Namun, seringkali juga kita ketepikan label ini. Dalam kehidupan seharian, kita lebih utamakan diri sebagai warga Singapura, bekerja dan beriadah bersama, membangunkan ekonomi dan negara. Lagi-lagi bila pilihan raya nak dekat. (Hehe, bergurau sahaja.)

Bererti, apabila ada sesuatu maslahat, maka sesuatu label itu perlu diketepikan. Malah, ada kalanya perlu ditinggalkan.

Misalnya, seperti yang berlaku di negara jiran. "Kami orang PAS!", sorak sekumpulan. "Kami orang UMNO!", teriak kumpulan lawan.

Sehingga kecoh sebab bila nak solat berjemaah pun sampai ada dua jemaah: satu jemaah PAS, satu jemaah UMNO. Bayangkan, dua jemaah dalam satu masjid! Subhanallah.

Kepada saudara kita di Malaysia, usahlah kita lupa akan "label" utama kita sebagai Melayu dan juga sebagai Muslim. Apakah wajar sesama Muslim bercakaran dan berpecah-belah?

Dalam situasi seperti ini, teramatlah wajar diketepikan, malah ditinggalkan "label" diri demi perpaduan ummah, bersolat dalam satu jemaah, kerana kita sesama Muslim.

Dan cakap tentang solat, mujur sekarang kita tidak begitu hiraukan tentang "label" mazhab fiqh, khususnya "Aku Syafie" dan "Aku Hanafi". Sehingga yang bermazhab Syafie enggan solat di belakang seorang Hanafi kerana khuatir dia telah melakukan sesuatu yang membatalkan wudhu' (menurut mazhab Syafie tetapi tidak menurut mazhab Hanafi). Begitu juga yang Hanafi tidak akan solat Asar di belakang seorang Syafie kerana belum masuk waktu (menurut mazhab Hanafi). Alhamdu lillah, mujur tidak berlaku lagi seperti ini, ataupun telah berkurangan.

Malah, dahulu, dikatakan penganut mazhab Syafie tidak boleh bernikah dengan penganut Hanafi. Dan ada pula fatwa yang membolehkan seorang lelaki Hanafi bernikah dengan seorang wanita Syafie dengan qiyas bolehnya lelaki Muslim bernikah dengan wanita Ahli Kitab. Makanya, dengan fatwa itu juga bererti lelaki Syafie tidak boleh bernikah dengan wanita Hanafi atas qiyas yang sama. Subhanallah, sampai begitu sekali.

Alhamdu lillah, mujur sekarang tidak lagi begitu. Dalam situasi seperti ini, memang wajar kita tinggalkan "label" diri dengan tetapi mengidentitikan diri sebagai Muslim.

Mungkin, atas dasar yang sama, boleh saya sarankan agar "label" Sufi dan Salafi ditinggalkan. (Saya pasti ada yang akan bantah dan marah.) Atau paling tidak, diketepikan dalam meraih maslahah memelihara perpaduan masyarakat Islam, dan atas dasar "wa ta'awanu 'ala al-Birr wa at-Taqwa" (dan bekerjasamalah atas kebaikan dan ketaqwaan).

Kerana yang lebih utama bukanlah label "Sufi" itu sendiri sehingga ada yang berkata, "Kami ahli Tasawwuf sedangkan kamu bukan", tetapi menghidupkan dan menyemaikan tazkiyyatun-Nafs (penyucian jiwa) dalam kehidupan seharian.

Kerana yang lebih utama bukanlah label "Salafi" itu sendiri sehingga ada yang berkata, "Kami Salafi, kamu bukan; kami berada pada kebenaran, kamu bukan", tetapi menghidupkan dan menyemaikan manhaj Salaf, yakni untuk berpegang kepada al-Quran dan as-Sunnah berdasarkan pemahaman Sahabat, Tabi'in dan Tabi'ut Tabi'in.

Kerana pada akhirnya, hanya satu label yang kekal pasti, sebagaimana tertera pada kad pengenalan dan passport, "Muslim". Kerana "label" inilah yang membawa erti penyerahan dan pengabdian kepada Yang Esa, mengikuti syariat Nabi Muhammad dan bersolat menghadap qiblat yang satu.

Wallahu a'lam

Ibn Shamsud-Deen
05042011

Friday, March 04, 2011

"Saya selalu meruqyah diri, tetapi kenapa masih terkena gangguan lagi?"

Soalan daripada Yeszeet Mylake:

Kenapa setiap hari saya baca ruqyah tapi masih ada gangguan juga? Apa silap nya ye? Silap dalam bacaan ke?

Jawapan saya:

Seperti pesanan Syeikh Abdullah bin Muhammad as-Sadhan (ahli ruqyah dari Arab Saudi), ruqyah tu ibarat ubat. Sebagaimana flu tidaklah sembuh dengan hanya sekali makan ubat, tetapi dengan beberapa kali, bukan? Manakala anti-biotic pula perlu habiskan prescription.

Begitu juga ruqyah. Perlu berulang kali. Sebab itu saya lebih condong kepada pdekatan Syeikh as-Sadhan. Tak perlu ruqyah lama-lama, 10 min atau 15 min memadai. Lagipun, daripada pengalaman peribadi sebagai pesakit, lagi lama ruqyah, lagi penat badan. Mungkin lepas 3 jam pulih. Tetapi kerana tubuh terlalu penat dan letih, maka tak mustahil terkena gangguan lagi.

Nah, kalau ruqyah itu ubat, apa pula vitaminnya? Kalau tubuh ada vitamin, begitu juga rohani kan?

Vitamin perlu utk jaga immunity jasmani. Maka bg rohani, vitaminnya adalah dzikrullah. Dzikr pagi dan petang seperti dalam al-Ma'tsurat (susunan Hasan al-Banna) atau Hisnul Muslim (susunan Syeikh Sa'd bin Ali bin Wahf al-Qahtani) hendaklah diamalkan setiap hari dengan istiqamah, walaupun sedikit (seperti dengan membaca Ayatul Kuri dan 3 Qul sahaja).

Begitu juga bacaan al-Quran, di mana setiap hari kita baca sebahagian, baik satu juz, separuh, suku, atau kurang daripada itu. Yang penting, dijadikan wirid harian secara istiqamah.

Dgn itu, dapat kita renungi bahawa hambatan yang timbul adalah tidak istiqamah disebabkan kelalaian kita sendiri. Dan saat lalai itulah jin mudah merasuk lagi, terutama tatkala syiddatul ghadhab di mana kita tak sebut nama Allah.

Syiddatul Ghadhab, sebagaimana dijelaskan Syeikh Wahid Abdussalam Bali (ahli ruqyah di Mesir), adalah gejolak emosi, yg mana mafhumnya adalah keadaan:

  • terlalu gembira
  • terlalu sedih
  • terlalu marah
  • terlalu takut
  • juga termasuk terlalu bernafsu (sbb tu nabi ajarkan doa perlindungan bg suami isteri yg berjima')

Wallahu a'lam.

Al-Faqir ilAllah,
Ibn Shamsud-Deen as-Sanghafooree

Kritikan Kasih - Perihal Islamiq.sg

(Nota berikut diterbitkan di FB saya pada 2 Mac 2011 pada 1.44pg.)

Teringat tulisan Ust Hasrizal (Abu Saif, Saifulislam.com) ketika menegur Dr Asri tatkala beliau baru menjawat kedudukan Mufti Perlis.

"Anda akan dapati orang2 yang paling lantang mengkritik anda adalah orang yang paling menyayangi anda." (aw kama qal)

Begitu juga tulisan beliau di mana beliau berkata, "Maafkanku, wahai saudara Salafi, kerana silap menunjukkan kasih sayang". Kerana ada yang bertanya kenapa beliau teramat lantang mengkritik mereka yang beraliran Salafi.

Atas nada yang sama dan sifat serta sikap yang serupa, ingin saya menyatakan kritikan saya kepada golongan Salafi.

Pertama sekali, janganlah kita salahkan orang awam jika mereka lari daripada da'wah Salafi.Kerana da'wah Salaf seharusnya penuh kelembutan dan kesantunan, penuh hikmah dan kesabaran.

Sebagaimana nasihat Syeikh Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baz, "Saat ini bukanlah saatnya untuk kekerasan. Saat ini adalah untuk kelembutan, kesabaran dan kebijaksanaan (hikmah)." Aw kama qal.

Akan tetapi, kelembutan dan kesantunan ini didapati pada da'wah Sufi. Sedangkan kita yang mengaku Salafi terlalu cepat menghukum, terlampau lantang mengkritik (tanpa hikmah) dan terlalu keras dalam menegur.

Kedua, mereka kaum Sufi lebih kelihatan tsiqah (dipercayai). Lihatlah, mereka mendalami kitab-kitab ulama mereka seperti al-Hikam, al-Ihya' dan An-Nashihah ad-Diniyyah. Mereka juga mendalami ilmu alat seperti Usul Fiqh dan al-Maqasid.

Sedangkan kita yang mengaku Salafi, kita baru belajar tetapi terbawa-bawa dengan semangat lalu cepat menghukum orang lain yang tidak sependapat dengan kita. Kita tidak mendalami ilmu alat, malah masih terkial-kial dengan bahasa Arab. Ada juga di antara kita masih lemah dalam tajwid (malahan makhraj huruf) tetapi berani tampilkan diri untuk imamkan solat kerana merasakan lebih memahami Sunnah.

(Sedangkan yang Sunnah adalah untuk mendahulukan orang yang lebih menguasai al-Quran. Lihat sahaja kisah Syeikh Bin Baz dan Syeikh Albani pada musim haji, apabila Syeikh Bin Baz meminta Syeikh Albani mengimamkan solat Jemaah, Syeikh Albani berkata, "Andalah yang ke hadapan. Anda syeikh kami."
(Kerana menghormati kedudukan Syeikh Bin Baz sebagai Mufti Besar Arab Saudi.)

Akan tetapi, Syeikh Bin Baz menjawab, "Tidak, tidak, tidak. Anda dan saya setara dalam al-Quran, tetapi anda lebih memahami as-Sunnah." Al-Quran dijadikan kriteria utama bagi seorang imam sesuai Sunnah Nabi.)

Begitu juga, kita memilih-milih kata-kata ulama yang sesuai dengan kehendak kita, dengan semangat kita yang berkobar-kobar untuk membuktikan kita benar dan orang lain salah.

Kita cepat menghukum kaum Sufi sebagai batil dan menyerang mereka. Sedangkan tokoh yang kita kagumi, yakni Imam Ibn Qayyim juga dianggap sebagai seorang Sufi. Malah sebahagian ulama dan penulis menyifatkan beliau sebagai pelopor Tasawwuf-sunni (tasawwuf yang disejajarkan dengan as-Sunnah, atau yang biasanya diistilahkan sebagai tazkiyyatun-nafs.)

Kita lupa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah juga seorang Sufi, dari segi ibadahnya, dzikirnya, kekuatan rohaninya. Yang mana kita sedikitpun tidak sepertinya. (Moga Allah merahmati mereka berdua.)

Ini membawa saya kepada perihal sebuah laman web yang bernama Islamiq.sg.

Saya tidak menafikan niat murni dan tujuan baik admin Islamiq. Saya kenal secara peribadi admin Islamiq walaupun tidak rapat. Malah diajak bersama-sama menubuhkan Islamiq tetapi atas sebab-sebab tertentu, saya tidak jadi.

Kebelakangan ini, banyak perkembangan Islamiq yang amat tidak saya setujui. Sesiapa yang mengikuti saya di FB tentu sekali melihat betapa lantangnya saya mengkritik Islamiq.

Beberapa persoalan yang timbul:

1) Hakikatnya, Islamiq "laman yang majhul".

Memang, admin Islamiq melenting apabila saya menyatakan demikian.

"Bagaimana anta boleh mengatakan ana majhul sedangkan anta kenal ana?" Marahnya beliau dengan saya ketika itu sehingga menimbulkan dakwaan-dakwaan tertentu terhadap saya, dakwaan-dakwaan yang tidak berasas yang merupakan andaiannya sendiri, serta mempertikaikan manhaj saya. (Tak perlulah saya menyebutkan dakwaan-dakwaan tersebut di sini yang bagi saya tidaklah relevan, juga demi memelihara aibnya.)

Saya berkata bagi pihak pembaca. Pembaca tidak kenal siapa admin Islamiq. Ramai yang pada awalnya menyangka ianya laman web milik al-Fadhil Ustaz Hamzah Jummat. Namun, tatkala itu beliau hanya penulis penyumbang (namun masih dilindungi identiti sebenar penulis artikel di sebalik nama kunyah samaran.) Hanya beberapa bulan yang lalu baru dinyatakan bahawa al-Fadhil Ustaz Hamzah Jummat selaku penasihat.

Pembaca dapat mempercayai laman web Tariqat Ahmadiyah Idrisiyah kerana dapat dinisbahkan kepada al-Fadhil Ustaz Hasbi Hassan yang dapat dipertanggungjawabkan.Pembaca dapat mempercayai FB al-Fadhil Ustaz Mazdiuky kerana ianya profil peribadi beliau dan beliau dapat dipertanggungjawabkan ke atasnya.

Adapun Islamiq, baik lamannya mahupun FBnya, siapakah yang harus dipertanggungjawabkan?

2) Kepada Salafiyun di Singapura, lupakah anda as-Sanad min ad-Din? Lalu bagaimana kita boleh menerima bulat-bulat artikel-artikel di Islamiq, apabila kita tidak mengenali siapa penulisnya? Terutama sekali bagi artikel-artikel yang tidak dinyatakan siapa penulisnya.Kalau artikel agama, mungkin admin Islamiq boleh menulis dan menyusun dengan menukil di sini dan di sana. Tetapi apakah layak beliau membuat kesimpulan sendiri? Apakah beliau bertauliah dalam agama?

Sebagai contoh, artikel Solat Hajat yang merupakan jawapan kepada seorang penanya. Saya sendiri belajar dengan al-Fadhil Ustaz Hamzah Jumaat selama 7 tahun, beliau tidak pernah menyimpulkan sedemikian. Beliau membuat kesimpulan yang sama sekali tidak disebutkan admin Islamiq.

Maka, admin Islamiq membuat kesimpulan sendiri? Nampaknya begitu. Apakah beliau bertauliah? Setahu saya tidak. Apakah Islamiq telah "melangkahi" penasihatnya? Mungkin. Kerana jika beliau telah merujuk kepada al-Fadhil Ustaz Hamzah selaku penasihat, tentu sekali kesimpulan artikel tersebut adalah kesimpulan al-Fadhil Ustaz Hamzah sendiri, malah akan dinyatakan ianya dijawab oleh al-Fadhil Ustaz Hamzah.

3) Ada yang mengatakan bahawa "memandangkan Islamiq dipantau dan dinasihati oleh seorang yang istiqamah manhajnya, maka ianya satu usaha yang dialu-alukan."

Persoalannya, adakah admin Islamiq istiqamah manhajnya setelah dinyatakan poin-poin di atas?

Malah, pendirian/manhaj admin berubah-rubah sepanjang tempoh dua tahun yang dahulu.

Dahulu, beliau akan menukil daripada pensyarah-pensyarah daripada Malaysia seperti Dr Johari Mat, Dr Azwira dan lain-lain. (Ini terpapar dalam blog Multiply peribadi beliau.) Namun, kita hampir tak lihat tukilan daripada mereka di dalam Islamiq.

Dahulu, beliau akan menukil sebahagian pendapat Dr Yusuf Qaradhawi. Sekarang, sesiapa yang menukil Dr Qaradhawi akan "dipertikaikan manhajnya", termasuklah diri saya.

Dahulu, beliau akan merujuk kepada tulisan Ustaz Zaharuddin Abdul Rahman berkenaan isu-isu kewangan, terutama kewangan Islam dan Takaful. Sekarang, langsung tiada tukilan. Malah, terdapat kritikan halus mempertikaikan takaful yang hanya ditukil daripada satu sumber sahaja. Apakah beliau telah memahami Fiqh Muamalah? Fahamkah beliau apa yang telah beliau terbitkan?

Persoalan yang menyeluruh: beginikah adab ilmu yang dianjurkan kaum Salafus shalih?Kepada admin Islamiq, belum terlambat untuk memperbaiki keadaan, memulihkannya bersesuaian dengan adab ilmu yang dianjurkan kaum Salaf.Begitu juga kepada Salafiyun di Singapura, kembalilah kepada adab ilmu, fahamilah ia dan amalkanlah.

Akhir kata, saya terpaksa menulis perkara ini secara terbuka apabila mendapati admin Islamiq me-radd orang lain, khususnya al-Fadhil Ustaz Mazdiuky, secara terbuka. Rasanya lebih adil begini. Dan saya tiada sebarang motif pun untuk membela al-Fadhil Ustaz Mazdiuky; saya bukan murid beliau, tidak pula sefikrah dengan beliau. Saya hanya ingin perkara ini menjadi adil, juga atas penghormatan kepada al-Fadhil Ustaz Mazdiuky selaku seorang guru agama yang cukup dikenali di sini, dan kesedaran bahawa kita sebagai pelajar, adabnya adalah untuk belajar dan menilaikan sendiri, bukan mempertikaikan orang lain, terutama sekali asatizah.

Sekian,
al-Faqir ilAllah,Yg "dipertikaikan manhajnya" (oleh Islamiq dan lain-lain),
Ibn Shamsud-Deen as-Sanghafooree
(Mohamed Farhan Bin Mohamed Samsudin)


===========================

Tambahan (4 Mac 2011):

Beberapa hari yang lalu, al-Fadhil Ustaz Hamzah Jummat ada menghubungi saya bahawa laman Islamiq bukan milik beliau 100%. Namun, benar bahawa beliau memantau dan menasihatinya, dan menyemak setiap artikel yang diterbitkan. Adapun profile Islamiq di Facebook bukan dalam pemantauannya.

Wallahu a'lam.

Ibn Shamsud-Deen as-Sanghafooree

Monday, January 24, 2011

"Masuk kandang kambing mengembek, masuk kandang harimau mengaum..": Ada benarnya kenyataan MM Lee

Tetiba kecoh di Facebook berkenaan kenyataan MM Lee. Ku sangkakan "hujan lebat", lah.. "gerimis" je.. kenapa harus kita melatah dalam respons kita terhadapnya? Sehingga ada yg mencemuh beliau dgn keras.. Subhanallah.. begitukah akhlak kita sebagai Muslim? Bukankah kita umat Muhammad? Lupakah kita bahawa Rasulullah pernah dilempari najis dan batu? Apakah Baginda "melatah", apatah lagi mencemuh? Tidak.

Lalu mengapa kita tidak menunjukkan akhlak dan keperibadian yang sama, wahai Umat Muhammad?

Di laman ( http://www.mysinchew.com/node/51920 ), MM Lee ditukil sebagai berkata:
"I think the Muslims socially do not cause any trouble, but they are distinct and separate," Lee added, calling on the community to "be less strict on Islamic observances."

Kalau kita sekadar mengambil bahagian "be less strict on Islamic observances", memang kita akan melatah dan mendakwa beliau memperkecilkan agama Islam.

Akan tetapi, kita perlu adil dalam "menghukumi" atau menilai kenyataan beliau. "socially do not cause any trouble" menunjukkan beliau mengiktiraf usaha kita hidup bersama sebagai warga negara Singapura.

Namun, "isu"nya adalah "they are distinct and separate".

Di sini, saya ingin menguas poin tersebut. Dan saya amat menyetujuinya.

1) Sebahagian Muslim di Singapura insist untuk memakai jubah dan serban, walaupun dalam pengangkutan awam.

Di sini, saya tak katakan tak boleh berjubah dan berserban tetapi perlukah? Kalau menghadiri majlis tertentu, seperti sebahagian pengikut tasawwuf dengan majlis qasidah dan Maulidur Rasul, memanglah sesuai.

Tetapi untuk membiasakannya, perlu kita renungkan dengan teliti. Kerana ianya membuat kita terlalu distinctive dan mengasingkan diri. (Yelah, kalau dah berjubah, takkan ke ECP dalam jubah kan? Atau ke Orchard dengan berjubah.)

Muslim Singapura majoritinya berbangsa Melayu, dengan sebahagiannya berbangsa India. Jubah dan serban bukanlah budaya kita. (Di sini saya sengaja tak sebutkan bangsa Arab, bukan untuk meminggirkan mereka tetapi untuk memudahkan penyampaian.)

1.1) Apakah dianjurkan berjubah?

Tidak. Tiada anjuran dari Nabi saw. Yang ada adalah anjuran utk memakai menutup aurat.

1.2) Bukankah Sunnah untuk pakai jubah?

Benar, ianya Sunnah dalam erti Nabi mengamalkannya. Namun, perlu kita bezakan antara Sunnah Tasyri' (yg disyariatkan menjadi amalan agama) dan Sunnah Adah (sunnah disebabkan adat kebiasaan).

Nabi saw merupakan orang Arab, tentulah Baginda pakai jubah. Andaikata Baginda orang India, Baginda akan pakai kurta.

Juga, jubah zaman Nabi saw tidak sama dengan jubah zaman sekarang. Begitu juga serban. (Serban pun ada macam-macam jenis. Bahkan, ada orang Arab mengatakan, serban yang dipakai orang Melayu lebih kepada serban jenis yang dipakai orang Pakistan, bukan jenis yang orang Arab pakai. Seharusnya pakai seperti orang Arab sebab ada riwayat di mana Nabi saw mengajarkan Bilal cara memakai serban seperti orang Arab kerana beliau berjuang bersama-sama orang Arab.)

Jadi, berjubah itu wajib tidak, sunat pun tidak. Mubah sahaja. Seseorang akan dapat pahala berdasarkan niatnya, seperti memakai jubah kerana Nabi suka dan biasa pakai jubah.

1.3) Islam tidak datang untuk menghapuskan sesuatu budaya.

Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan bahawa Islam tidak datang untuk menghapuskan sesuatu budaya tetapi untuk mencantikkannya lagi (bersesuaian dengan ajaran Islam).

Ini bererti datangnya Islam kepada bangsa Melayu bukannya untuk menghapus budaya baju kurung/baju Melayu dan menggantikannya dengan jubah Arab. Kalau tak, agama Islam jadi agama yg ashabiyah atau racist sehingga memuliakan orang Arab melebihi bangsa lain. Sedangkan ajaran Islam menganjurkan konsep "semua manusia sama, yg membezakan adalah taqwa".

Kalau zaman sekarang, "adat"nya adalah untuk berkemeja dan seluar. Apakah salah sedemikian? Tidak, selagi menepati konsep menutup aurat serta sopan dipakai.

2) Sebahagian Muslimin insist pakai pakaian separuh betis atau atas buku lali.

Dahlah berjubah, terlampau singkat pula tu. Orang Arab pun tak pakai singkat macam tu.

Kalau nak ke pasar atau ke East Coast, memang elok pakai seluar 3/4 atau bermudas atau yang separuh betis. Pergi masjid dengan pakaian sedemikian, dianggap kurang sopan atau tidak sempurna (menurut masyarakat Melayu). (Usah kita lupa, agama/hukum Islam turut mengambil kira 'urf atau adat masyarakat.)

Takkan nak ke pejabat pakai seluar separuh betis? Kalau nak jadi badut dan ditertawakan, silakan. Benar, kita nak amalkan Sunnah. Akan tetapi, kalau ianya menyebabkan orang mentertawakan Sunnah, kita perlu tanggung juga.

Apa salahnya panjang seluar tu sampai paras buku lali? Sesuaikanlah dengan keadaan kita.

Apabila Saiyidina Umar menziarahi Syam, beliau dapati Muawiyah isbal dalam berpakaian (ataupun berpakaian labuh) lalu menanyakannya. Muawiyah menjawab bahawa penduduk Syam tidak biasa dengan pakaian yang tidak isbal. [Lagipun, kalau musim sejuk, takkanlah nak pakai pakaian yang singkat. Mencari penyakit tu..]

Namun, ada sebahagian Muslimin yang menganggap seolah-olah pakai seluar separuh betis itu usul (prinsip) dalam agama. Ini jelas cara pemikiran yang bermasalah (dan akan menyebabkan masalah dalam soal-soal lain.) (kenyit mata kepada Ust Haniff. ;) )

3) Janggutnya serabai lah..

Sekali lagi, memang Sunnah. Namun, janganlah sampai menjadi penyebab orang mengejinya.

Andai kita berpendapat tidak boleh trim janggut sekalipun, apa salahnya merapikannya. Pakai minyak zaitun atau hair lotion, rapikannya agar kelihatan kemas. Sebahagian Mat Saleh pun berjanggut walaupun bertugas di pejabat sebagai executive, tetapi mereka tetap jaga penampilan yang baik lagi profesional.

Saya tak ingin ulas panjang bab ini kerana telah pun diulas Yasir Qadhi yang diterbitkan di Muslimmatters.org. Sila rujuk kepadanya.

Duta Saudi dan masyarakat Muslim di Barat

Teringat saya dengan Dr Amin Kurdi, mantan Duta Saudi ke Singapura. Kalau ikutkan, sebagai orang Arab, beliau seharusnya berjubah. Namun, ketika bertugas di Singapura, apakah yang dipakainya? Kemeja, seluar, tali leher dan kot. Kenapa? Sesuai dengan keadaan.

Begitu juga masyarakat Muslim di Barat. Mereka masih berjanggut (baik lebat mahupun yang dipotong rapi). Namun, pakaian kebiasaan mereka adalah kemeja dan seluar, sesuai dengan kebiasaan masyarakat New York (misalnya).

Imam Faisal Abdul Rauf (yang seharusnya memimpin Masjid New York yang ingin dibina), pernahkah kita melihat beliau berjubah? Tidak. Semasa beliau berceramah di sini, tidaklah beliau berjubah. Apakah ianya mengurangkan kedudukan dan kredibiliti beliau? Tidak.

Begitu juga sebahagian khatib di Barat seperti Abdur Raheem Green dan Khalid Barry. Bila jadi khatib jumaat, mereka berjubah tetapi tidak berkopiah. Kenapa? Kerana bukan dari 'urf masyarakat Barat untuk memakai alas kepala bagi kaum lelaki. Bahkan, ada khatib yang sekadar memakai kemeja dan seluar! (Mungkinkah kita melihat Imam di Masjid al-Falah berbuat demikian?)

Dan ramai daripada kita mengenali Nouman Ali Khan, yang boleh disifatkan sebagai mufassir kontemporari. Beliau berjambang tetapi tak pernah berjubah. Penampilan beliau sentiasa kemas dan rapi. Apakah menjejas kredibiliti beliau? Tidak sama sekali. Kerana yang penting adalah penyampaiannya.

[Teringat kisah Imam Abu Hanifah berdebat dengan seorang Ateis. Bila ulama yang hadir tidak dapat menjawab soalan-soalan yang dikemukakan si Ateis, Abu Hanifah menawarkan diri untuk menjawab. Si Ateis bertanya, "Siapakah kamu? Para ulama yang berjubah dan berserban tidak mampu menjawab, apakah mungkin kamu menjawab?" Ini disebabkan Abu Hanifah hanya memakai gamis dan kopiah. Imam Abu Hanifah lalu menjawab, "Ilmu itu tidak terletak pada serban dan jubah tetapi terletak di dalam dada."]

Adapun Muslimah di sana, mereka masih berhijab tetapi tidaklah begitu menonjolkan hijab mereka. Mereka masih berpakaian "modern", namun tetap menutup aurat.

Maka, Muslimah Singapura boleh berjubah, tetapi usahlah pakai serba hitam seperti wanita Iran atau Saudi. Pakailah yang ada warna sikit atau ada corak dan manik-manik agar kelihatan cantik dan tetap menutup aurat.

Masuk kandang kambing mengembek, masuk kandang harimau mengaum..

Makanya, sebagaimana pepatah Melayu di atas, sesuaikanlah pemakaian dan penampilan kita dengan keadaan dan suasana kita di Singapura. Usah terlalu membezakan dan mengasingkan diri. Memang benar hadith menyebutkan beruntung orang-orang yang asing tetapi apakah yang dimaksudkan hadith itu adalah dalam soal pemakaian? Sedangkan kita sebenarnya dianjurkan berpakaian sesuai dengan kebiasaan masyarakat.

Tulisan ini sekadar pandangan saya secara peribadi. Dan hanya menyentuh soal pemakaian dan penampilan yang bagi saya penting sebab ianya mempengaruhi first impression. Memang benar ada aspek lain yang perlu dibincangkan, seperti adab interaksi dengan non-Muslim.

Perlu juga kita menimbangkan maslahat. Kalau kita terlalu membezakan diri dari segi penampilan, ianya akan menjejas usaha kita untuk mendekati masyarakat bukan Islam. Lalu bagaimana kita akan berdakwah?

Pada setiap tempat ada cara dan pekertinya. Hendaklah kita adaptasi diri sesuai dengan pepatah Melayu di atas, selagi mana tidak bercanggah dan menyalahi Syarak.

Sebagai canda untuk menutup tulisan ini, saya menukil Ustaz Akhil Hayy:

"Masuk kandang kambing mengembek,
Masuk kandang lembu mengembu,
Masuk kandang kerbau mengembau,
Masuk kandang harimau, kau masuk seorang, aku tak nak."

Kekeke. =)

Tuesday, January 11, 2011

Memetik Faidah Akhlaqiyah dari Kisah Al-Allamah Ibnu Baz

“Wahai Syaikh, para mahasiswa itu terkadang tidak faham bagaimana cara berbuat sopan di hadapan para masyaikh. Karena itu seharusnya Syaikh bisa bersikap bijak terhadap mereka dan bersabar atas perlakuan mereka.”

Syaikh kemudian menjelaskan kepada beliau, “Anda wajib mengajarkan kepada mereka sopan santun, menjadikan mereka terdidik, bertindak bijak terhadap mereka, tidak muda emosi akan kesalahan yang ada pada mereka. Anda sendiri pasti tahu bahwa Anda adalah orang yang lebih pandai dari kita semua. Kita harus bersabar menghadapi mereka dan berdiskusi dengan mereka dengan cara yang hikmah.”

Bacaan lanjut:

Memetik Faidah Akhlaqiyah dari Kisah Al-Allamah Ibnu Baz

Grand Mufti authors advice to Friday sermonizers

Sheikh Abdul Aziz Aal Al-Sheikh, the Grand Mufti of the Kingdom, has said in a new book entitled “Advice to Sermonizers” that Friday sermons should be used to “correct behavior and promote good morals in the best way possible” and not to “name and shame specific persons”. “It is not appropriate for sermonizers to mention the names of specific people, their task is to show the truth and refute falsehood and handle issues in accordance with Shariah and following the methods of the Quran and the Sunna,” the Grand Mufti says in the book.
 
He also calls upon sermonizers to warn society against the dangers of terrorist ideology, deviation and falsehood, particularly in current times, which he describes as witnessing “division, innovation, superstition, temptation, ignorance, corruption and evil” and “calls to falsehood and deception by encouraging and supporting the enemies of Islam and their supporters who have exploited the weakness and ignorance of Muslims”.
 
“We are facing at this time an unjust media and challenges from our enemies against our religion, our leadership, our Ummah, our prosperity, our social life, our unity, and our harmony,” the Grand Mufti writes. “There are calls to deviation, deviant views and unfair media campaigns, and the sermonizer should be aware of everything that damages the Ummah and warn it of evils.”
 
Aal Al-Sheikh also said that sermons should not be used for insults, defamation and vulgar expressions, but that they should be used to correct erroneous ways. “Vice cannot be changed by vice, instead vice and errors are corrected by good deeds, truth and honesty, and by showing people the truth,” he writes. “Advice to Sermonizers” is the 14th work in a series of books from the Public and Media Relations Administration at the Ministry of Islamic Affairs. It describes the sermon as of “great importance in Islam and of great beneficial value as one of the rituals of Islam”.

Monday, January 03, 2011

Adab Para Ulama Dahulu

قال ابن سيرين: إذا بلغك عن أخيك شيء فالتمس له عذرا، فإن لم تجد له عذرا فقل لعل له عذرا. أخرجه ابن عساكر بسنده

Berkata seorang alim bernama Ibn Sirin, "JIka kamu mendengar sesuatu (yang keburukan/kejahatan) mengenai saudara kamu, maka carilah untuk dia apa jua keuzuran (alasan / excuses). Jika kamu tidak dapat jumpa atau fikirkan keuzuran, katakanlah, "mungkin dia ada keuzuran (yang akau tidak tahu)." Riwayat Ibn `Asakir dengan sanadnya.

أخرج الإمام البيهقي بسنده في شُعَب الإيمان إلى جعفر بن محمد قال: إذا بلغك عن أخيك الشيء تنكره فالتمس له عذرا واحدا إلى سبعين عذرا، فإن أصبته، وإلا، قل لعل له عذرا لا أعرفه.

Kata yang sama diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dari Jakfar bin Muhammad.

Kata-kata ini begitu masyhur di kalangan orang dahulu sehingga sebahagian orang awam sangka yang ia adalah hadits.

Demikianlah adab para ulama dahulu :)

http://www.islamweb.net/ver2/fatwa/ShowFatwa.php?lang=A&Id=45706&Option=FatwaId

(Kredit kpd Ust Muhammad Haniff Hassan yang telah terbitkannya di statusnya di FB.)

Thursday, December 02, 2010

Ayat Paling Agung

Tahukah anda Ayat Kursi ayat paling agung di dlm al-Quran? Sebagaimana dijawab Ubay bin Kaab ketika ditanya Nabi shallAllahu 'alaihi wa sallam (Shahih Muslim: 810). Ini disebabkan nilai-nilai Tauhid di dalamnya. Namun, yakinkah anda?

"Jika anda dengan tulus membaca ayat Kursi (pada peristiwa-peristiwa yang ditimbulkan syaitan) dengan benar, niscaya hal itu akan sirna. Sesungguhnya tauhid dapat mengusir syaitan." (Ibnu Taimiyyah, al-Furqan
baina Auliya.ir Rahman wa Awliya.isy Syaithan)

Imam Ibnu Taimiyyah berkata, "Orang-orang yang ikhlas dan beriman tidak dapat diganggu (dikuasai) oleh syaitan-syaitan. Oleh kerana itu, mereka akan lari dari rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah. Mereka juga lari dari Ayat Kursi, ayat terakhir dari surah al-Baqarah, dan ayat-ayat pilihan lainnya dari al-Quran.

Di antara kalangan jin ada yang memberitakan peristiwa-peristiwa yang akan terjadi masa yang akan datang kepada para dukun dan yang lainnya dari apa yang mereka dapat curi dengar. Dahulu, terdapat banyak dukun di negeri Arab. Namun, ketika tauhid tampak dominan, para syaitan pun lari & sirnalah atau berkuranglah jumlah para dukun. Kemudian, hal itu muncul di daerah-daerah yang tidak tampak pengaruh tauhid di dalamnya." (An-Nubuwwaat: I/280)
Beliau juga berkata: "Peristiwa-peristiwa yang ditimbulkan oleh syaitan seperti ini akan sirna dan semakin melemah jika disebutkan nama Allah, tauhid kepadaNya, dna dibacakan ayat-ayat pilihan dari al-Quran, terutama Ayat Kursi, sesungguhnya bacaan itu dapat menghilangkan seluruh keanehan-keanehan yang ditimbulkan oleh syaitan." (an-Nubuwwaat: I/283)
(Ditukil dari buku "Keagungan Nilai-Nilai Tauhid dalam Ayat Kursi" oleh Syaikh 'Abdurrazzaq bin 'Abdul Muhsin al-Badr, terbitan Pustaka Imam Asy-Syafi'i. Judul asli: Aayatul Kursii wa Baraahiinut Tauhiid)

Panduan Mudah & Ringkas Merawat Sihir

Berikut panduan mudah dan ringkas dalam merawat gangguan sihir (dan boleh juga untuk gangguan jin):

Isi air ke dalam baldi lalu bacakan ke dalamnya:
  • Ayat Kursi
  • Surah al-A'raf ayat 117-120
  • Surah Yunus ayat 79-82
  • Surah Thaha ayat 65-70
  • Surah al-Kafirun
  • 3 Qul (Surah al-Ikhlash, al-Falaq & an-Nas)
Kemudian sebahagiannya dibuat untuk minum. (Boleh juga bacakan pada sebotol air bersebelahan baldi, lalu air dalam botol itu digunakan untuk minum.) Yang lainnya digunakan untuk mandi.
Siram air di kepala, kemudian bahagian tubuh yang lain. Pastikan merata ke seluruh tubuh.

Kalau dapat 7 helai daun bidara, hendaklah ditumbuk dan dicampurkan dengan air bacaan di atas. Ini lebih utama.

(Rujukan: Risalah Sihir Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz)

Boleh juga ditambah dengan bacaan surah al-Fatihah pada awalnya.

Kalau "malas", surah al-Fatihah, Ayat Kursi dan 3 Qul memadai. (Boleh ditambah "Aamanar rasuul..", yakni dua ayat terakhir surah al-Baqarah.)

Wallahu a'lam